Maintenance of the traditional folklore as part of the cultural heritage by means of creation of the Russian national system of ethno-cultural education centers.pdf В настоящее время стали актуальными вопросы, касающиеся идентификации личности. Современная ситуация такова, что человек одновременно предстает в различных социальных ролях, а их количество увеличивается, конфигурация значительно усложняется, идентификация с каждой социальной группой становится все сложнее. Кризис идентичности, разрушение традиционных оснований идентификации личности ученые выдвигают в качестве одной из основных тенденций социокультурных трансформаций в XXI в. [1]. Одновременно с этим в эпоху глобализации, которую мы переживаем, остро стоят вопросы этнической самоидентификации. Последняя в современном динамично трансформирующемся мире обретает все большую значимость как воплощение определенной константности культурного бытия, т.е. своеобразных опорных точек, позволяющих человеку идентифицировать себя в социуме. Как же этносу, народу, нации и личности как их частице не потерять свою самость в быстро меняющемся и объединяющемся мире? Ответ на этот вопрос уже неоднократно давался в научных трудах и практических разработках: через сохранение культуры, языка, традиций, фольклора. Примеров именно такого решения проблемы в истории можно найти достаточное количество. В любой период, с чем бы он ни ассоциировался - со становлением государства, с реформами, с войнами, с революциями и т.д., именно обращение к культурному наследию выступало одним из универсальных средств обретения самодостаточности. В этом смысле выкристаллизовавшиеся в глубине столетий, прошедшие многовековой естественный культурный отбор («коллективную цензуру») идеи, сохраненные в традиционном фольклоре, способствовали выживанию нации, народа, этноса. Следует сразу оговориться, что поскольку целью данной статьи не является анализ понятий «народ», «нация», «этнос», мы позволим себе употреблять данные термины в качестве синонимов, хотя и отдаем себе отчет в том, что это различные ракурсы обращения к крупным этнокультурным общностям. Можно говорить о правомерности и противоположных ранее описан -ным тенденциях: если в обществе в той или иной степени встают вопросы, связанные с возрождением и сохранением традиций народной культуры, значит, данное общество переживает процессы метаморфоз в той или иной области существования и деятельности [2]. В то же время проблемы сохранения традиционного фольклора всегда остаются актуальными и животрепещущими в силу особенностей его бытования. Для традиционного фольклора ситуации, в которых процесс воспроизведения и восприятия выступает основной функционально-смысловой доминантой, являются не просто наиболее значимыми, но и, пожалуй, единственными формами его существования. Без живого воспроизводства традиционный фольклор превращается в музейный экспонат и перестает быть носителем смыслов, ценностей, установок, становясь лишь рудиментом культуры. Но в этом случае сам традиционный фольклор перестает существовать в культуре как ценное, значимое явление. Поэтому вопросы, связанные с его сохранением и, самое главное, актуализацией в современности, всегда будут оставаться в центре научных исследований и практических разработок. Подтверждением этому можно считать возросшее социокультурное значение народного художественного творчества и традиционного фольклора как его части в современном мире. В последнее время ему (в различных проявлениях) уделяется всё больше внимания: популяризация народных песен на эстраде, народные мотивы в костюмах, выставки мастеров декоративно-прикладного творчества и т.д. В общеобразовательных школах появляются различные объединения (центры, кружки и др.), создаются и внедряются программы и учебно-методические материалы, основной целью и содержанием которых является приобщение учащихся к многообразному миру народной культуры, традиционного фольклора. В средних учебных заведениях осуществляется обучение студентов (учащихся) по специальности «Декоративно-прикладное искусство и народные промыслы». В вузах велась (и пока еще продолжается) подготовка по специальности «Народное художественное творчество», успешно реализуется направление «Народная художественная культура» (бакалавриат, магистратура), само название которых говорит о содержании образования. Следовательно, процесс обращения к народной культуре (и традиционному фольклору как ее части) в той или иной степени интенсивности протекает в стране. В то же время одной из острых и важнейших проблем современности, на наш взгляд, является потеря преемственности в сохранении традиционного фольклора и, как следствие, его непонимание, недооценка, а зачастую отторжение и потеря (культурный нигилизм). Каковы же пути сохранения и возрождения традиционного фольклора как части культурного наследия или каким образом в эпоху тотальной компьютеризации, увлеченности телевидением, массовой популярной музыкой и сходными явлениями допустимо говорить о приобщении к истокам культуры? Сделать это возможно через повсеместное внедрение многоуровневой непрерывной системы образования с ориентацией не на западные содержательные образцы (но и полностью не исключая их), а на лучшие достижения народной культуры, в основе которой лежит традиционный фольклор [3]. Обновление содержания общего и профессионального образования на основе традиционного фольклора, его органичное включение в содержательно-ценностные аспекты образования, создание преемственной многоуровневой непрерывной системы этнокультурного образования - вот своеобразный алгоритм сохранения и актуализации традиционного фольклора в современной социокультурной ситуации. Следует сказать, что этнокультурные центры уже существуют в нашей стране, в странах ближнего и дальнего зарубежья. Но, как правило, они не решают задач сохранения, изучения и приобщения к традициям национальной культуры в массовых масштабах, а выполняют зачастую лишь просветительские и популяризаторские функции. С этой целью организуются выставки, концерты, фестивали и т.п. К сожалению, зачастую многие жители региона не знают о существовании таких этнокультурных центров. Это ни в коей мере не умаляет их значение, но, на наш взгляд, они недостаточно полно реализуют идею массового приобщения населения к традиционному фольклору (и шире - к народной культуре). К сожалению, и этот факт констатируют различные деятели культуры, роль государства, государственных структур, в том числе призванных решать поставленные задачи сохранения культурного наследия, сводится лишь к определению требований и контролю за деятельностью этнокуль -турных центров, а непосредственное поддержание традиций чаще носит характер общественной инициативы [4]. Идея же повсеместного распространения, изучения, актуализации традиционного фольклора давно назрела в культурной практике современности. Хочется подтвердить свою мысль тем, что задача объединения этнокультурных центров в «сеть этнокультурных центров и организаций по сохранению наследия» разработана и начала реализовываться в Республике Карелия в 2013 г. Авторы и реализаторы программы поставили и успешно решают вопросы популяризации традиционных культур народов, населяющих Карелию, но не затрагивали проблему массового приобщения населения к сохранению, изучению и актуализации традиционного фольклора [5]. В отличие от проектов развития творческих коллективов в системе дополнительного образования, фестивалей и конкурсов, способствующих популяризации традиционного фольклора, разработка целостной государственной программы в рамках непрерывного многоуровневого образовательного процесса в масштабах страны должна содействовать максимальному охвату населения, повороту самой школы к народной культуре (и традиционному фольклору как ее части), имеющей многовековой опыт образования детей, изменению форм взаимоотношений учитель - ученик, наиболее полному раскрытию потенциала личности каждого ребенка, а значит, и общества в целом. Реализация предложенного проекта должна лечь в основу духовного (включая нравственные и гражданские позиции) роста населения России, поддержания и упрочения статуса высокообразованной и высококультурной страны. Тем более что это начинание видится органической частью более широкой программы, направленной на решение обострившихся в современности проблем, связанных с воспитанием культуры исторической памяти в целом. Одним из этапов внедрения идеи могут стать этнокультурные центры в рамках образовательных учреждений (в системе основного и/или дополнительного образования). Их целью должно стать решение проблемы воспитания подрастающего поколения в общеобразовательном учреждении средствами традиционного фольклора и через повсеместное его изучение, «вживание» в современные культурные практики. Существенными задачами таких этнокультурных центров должны стать не только формирование и развитие культуры личности, основ менталитета и мировоззрения будущего общества, формирование всесторонне развитой личности, способной в дальнейшем на преобразование действительности с учётом прошлого опыта, лучших достижений современности и, самое главное, положительно направленной в своих действиях, но реализация этого именно на основе сохранения, воссоздания (воспроизведения) и актуализации традиционного фольклора, приобщение к нему, его изучение, глубокое и бережное постижение. Факторов, влияющих на успешность работы этнокультурного центра в рамках образовательного учреждения, конечно же, множество, в их ряду важнейшие: способности, возможности и желание человека (реципиента) воспринимать этнокультуру, ценностное взаимодействие в триаде: воспитатель - народная культура - реципиент. Существенным фактором должно стать привлечение к работе в таких центрах мастеров народной художественной культуры и представителей старшего поколения, сохранившего национальные традиции, ценности национальной культуры, являющегося носителем традиционного фольклора, тем самым воссоздавая преемственность в передаче комплекса компетенций, опирающихся на знания, умения, навыки. Значимым будет и ориентация на приобретение компетенций будущей профессии в системе непрерывного многоуровневого образовательного процесса. Нам известно о попытке создания подобных заведений в рамках дополнительного образования. Но их основное отличие от предложенного проекта состоит в том, что в системе дополнительного образования дети занимаются добровольно, исходя из собственных, а зачастую родительских интересов. То есть нет массового охвата населения в предложенном ракурсе едиными образовательными стандартами и воспитательными целями. Не меньшее значение имеет тот факт, что, как правило, в таких учебных заведениях происходит одностороннее освоение традиций народа, без учета современной социокультурной ситуации, что еще более углубляет разрыв поколений. В рамках предлагаемого проекта нами уже апробирован содержательный блок развития этнокультурного центра для начальной школы (1-4-е классы). Он предполагает разработку и внедрение новых предметов, а также новой методики преподавания существующих предметов в области народной культуры в общеобразовательной школе. Претворение в жизнь содержания образования, опирающегося на народную культуру, может проходить по нескольким направлениям: формирование отношения к народной культуре как стержневому условию развития социума и личности; формирование мотивационной сферы личности, интересов и потребностей в освоении народной культуры, а также установки на творческое использование и переосмысление традиций, традиционного фольклора; формирование навыков самостоятельной художественной деятельности, восприятие этой деятельности как неотъемлемой части своей жизни. Результаты работы этнокультурного центра могут иметь теоретическое и прикладное значение. Программы и учебные пособия по разрабатываемым курсам могут быть использованы в педагогической деятельности общеобразовательных школ и/или в системе дополнительного образования. При этом в результате деятельности данных центров мы надеемся удовлетворить потребности общества в человеке-преобразователе, воспитанном на национальных ценностях, интересах, гордости и др., за счет разработки методологического обеспечения учебного процесса в рамках общеобразовательных учреж -дений. Важнейшим достижением таких центров должно стать не просто сохранение традиций народной культуры и ее воспроизведение, но именно творческая переработка традиций, органичное сочетание с современностью в плане исполнительства, бытования, приобщения к материалу. Одновременно результатом работы таких систем могут быть проекты, направленные на органичное включение лучших образцов традиционного фольклора в контексты различных событийных моментов, связанных с праздничной культурой, общественными акциями и т.д. Занятия детей в этнокультурных центрах обеспечат вхождение детей в современный мир (социализацию) со сформировавшимися устоями на сохранение, бережное отношение и воссоздание (возрождение) народной культуры (и традиционного фольклора как ее части), но не дадут им замкнуться только в рамках традиционности. Органичное соединение традиций (в передаче знаний, в материале и др.) и современности (новый смысл традиционных явлений, новые коммуникативные механизмы и т.д.) должно стать одним из плодов данного проекта.

Скачать электронную версию публикации