Солидарность как инструмент институционализации свободы в философии С.И. Гессена | Вестн. Том. гос. ун-та. Философия. Социология. Политология. 2019. № 47. DOI: 10.17223/1998863Х/47/13

Солидарность как инструмент институционализации свободы в философии С.И. Гессена

Исследована солидарность как инструмент коммуникации индивида и культурной ценности в философии С.И. Гессена. Проанализировано значение аксиологии баден-ского неокантианства для трактовки культуры. Установлено, каким образом солидарность приводит к формированию системы сообществ и институтов на основе характерного для данной культуры определения свободы.

Solidarity as an instrument of the institutionalization of freedom in Sergius Hessen's philosophy.pdf А знаете вы, что такое история? Это само человечество! И нельзя переломить хребет истории и не переломить хребет человечеству. А. и Б. Стругацкие. Попытка к бегству Понятие «солидарность» актуализируется в европейской философии XIX в. с развитием социалистических учений. Происходит отказ от понимания общества времён расцвета классического либерализма с точки зрения социального атомизма. Автономной этики недостаточно для обоснования социальных процессов. Расцвет социалистических теорий в конце XIX -начале XIX в. представляет множество вариаций решения проблемы свободы индивида с учётом культурного контекста. Указанная тенденция истории политических учений оказала влияние на русскую социально-философскую мысль, прежде всего - на открытую для западных идей её часть. Авангардом неозападнического движения можно считать группу мыслителей, объединённых вокруг ежегодника по философии культуры «Логос», в программной статье первого выпуска которого был обозначен камертон политики издания: поспособствовать интеграции русской философской мысли в мировую философию [1. С. 719]. Представители данного направления развития отечественной философии дооформили собственные разработки до социально-философских учений уже в статусе эмигрантов в 20-40-е гг. прошлого столетия. В данной статье планируется проанализировать, каково значение концепта «солидарность» в процессе институционализации свободы в философии С.И. Гессена, что позволит обосновать характерную для неё специфику социального взаимодействия. Социальная философия С.И. Гессена построена на либеральном принципе приоритета ценности индивида над любыми социальными сообществами и институтами (в том числе и над государством). Отечественный мыслитель применяет принципы неокантианской антинатуралистической исследовательской стратегии, согласно которой культура позиционируется как сфера самоактуализации человека. Культура в работах С.И. Гессена трактуется как главная макро-социологическая категория, сосредоточившись на процессе развития которой можно проанализировать специфику свободы личности. Поэтому свобода индивида - важнейший индикатор для оценки культурной динамики. Вслед за своим учителем Г. Риккертом С.И. Гессен обосновывает онтологию культуры через аксиологию, определяя её сферы как ценные сами по себе трансцендентные объекты за пределами времени, содержательно принципиально неисчерпаемые20. С.И. Гессен акцентирует внимание на континуальности социальных феноменов как на принципиальном ракурсе, необходимом для осмысления их особенностей. Наука, искусство, нравственность, хозяйство, право существуют независимо от какого-либо индивида в статусе неисчерпаемых ценностей, которые постепенно воплощаются в действительности, благодаря чему возможно мыслить культуру исторически: «.сохраняется именно то прошлое, которое имеет отношение к культурным ценностям» [4. С. 34]. При этом воплощённое в конкретной культуре содержание ценностей обладает самостоятельным бытием21. С.И. Гессен сконструировал социальное время, в котором человек и культура представляют собой две континуальности, связанные между собой обществом. В рамках данной аксиоматики С.И. Гессен попытался холистически переосмыслить общество как объект изучения не в качестве простой суммы индивидов, но как сложный феномен, качественно отличающийся от простой совокупности входящих в неё индивидов. Культура является продуктом всего общества, что позволяет ей функционировать и развиваться независимо от какого-либо индивида. Однако каждый человек может внести вклад в развитие культуры, если овладеет пониманием, что в ней нуждается в совершенствовании. Человек формируется и развивается как социальный индивид в условиях определённого общества, функционирующего а контексте определённой культуры22. В связи с этим Б. Голек (B. Golek) совершенно справедливо называет философию С.И. Гес-сена персоналистической и отмечает, что человек рождается человеком, но обретает личность в процессе собственного развития, что является его по- „1 жизненной задачей . Другими словами, человеку необходимо выйти за рамки индивидуальных целей и интересов, чтобы осознать, что культура представляет собой процесс совершенствования в осуществлении вневременных ценностей. Причём, как справедливо замечает Т. Новацки (T. Nowacki) во вступительной статье к польскому изданию избранных произведений С.И. Гессена, биография человека зависит от объективной реализации ценности, и наоборот: тот, кто не осознаёт ценности, не имеет собственной биографии личности23. Поэтому человек нуждается в коммуникации с культурными ценностями, чтобы построить собственную личность. Данный процесс рационализирован в соответствии с диалектическим методом Г.В.Ф. Гегеля. Диалектика позволяет каждому индивиду осмыслить превосходящую его систему жизненных целей и интересов как культурную динамику - логику содержательного раскрытия ценностей в действительно-сти24. Индивид соотносит себя с объективным духом в результате сверхиндивидуальной оценки действительности25. С.И. Гессен использует диалектический принцип Г.В.Ф. Гегеля как принципиальное условие возможности коммуникации, с одной стороны, с индивидами, с другой - с культурными ценностями. Общество представляет собой постоянно конструируемую структуру для поддержания и улучшения коммуникации культуры и индивида, которая даёт каждому человеку возможность сформировать мировоззрение, связать личность с бытием мира [5. С. 320]26. В этом смысле уместно прозвучат слова Ч. Кукатаса о том, что для человека важно в своей жизни видеть нечто большее, чем случайную последовательность эпизодов [9. С. 106]. Аксиологическая модель макросоциологии - это способ позиционирования индивида в мире, способ самоактуализации индивида в сеттинге определённой культуры. Аксиология позволяет С.И. Гессену рассматривать культуры как эквивалентные способы воплощения ценностей и соответствующие способы организации социума. Независимо от содержательных особенностей различных культур формула взаимодействия индивида и культуры посредством общества осуществляется по одному и тому же алгоритму: начиная от трактовки свободы индивида, соответствующей историко-культурным условиям, к оценке препятствий для осуществления свободы. Человек ориентируется на культурное развитие per se, которое представляет собой социальное согласование реализации вневременных ценностей. Совершение этой операции требует соответствующего инструмента социальной коммуникации [10. С. 428]. В связи с этим С.И. Гессен вводит концепт солидарности. Солидарность -это социальная технология, повышающая коммуникативную эффективность и помогающая каждому индивиду определить векторы творчества. Для объяснения того, каким образом функционирует солидарность, играя роль инструмента для взаимной корреляции индивида и культурных ценностей, С.И. Гессен преобразует понятие общей воли Ж.-Ж. Руссо. В отличие от женевского мыслителя С.И. Гессен не рассматривает общую волю как статичное образование, сгенерированное в результате простой арифметической операции как общее кратное всех частных волеизъявлений за вычетом всего того, что относится только к уникальным личным интересам. Общая воля -это, по выражению мыслителя, не карта Франции [11. С. 200], не константа, а феномен, находящийся в перманентном состоянии формирования, изменения, развития. Общая воля - это процесс, в котором происходит генерирование целей, выходящих за рамки отдельной личности [Там же. С. 201-202]. Солидарность играет роль инструмента коммуникации индивида и культуры, позволяя прояснять направления реализации ценностей в условиях содержания определённой культуры. Каждый человек остаётся свободным в выборе направления и сферы самоактуализации, ограниченный только формами выражения и общественного одобрения. При этом все ограничения условны, поскольку в культуре могут быть открыты новые сферы социального взаимодействия27. Остаётся неизменной только форма взаимодействия общества и индивида. Поэтому С.И. Гессен предлагает рассматривать социальные институты как постепенную эволюцию механизмов взаимодействия людей, в рамках которой совершенствование оценивается по критерию обеспечения условий для реализации свободы индивида и уменьшения помех для самоактуализации индивида в условиях культуры. Социальные институты - это пластичные образования, развитие которых зависит от интерпретации идеи свободы в обществе в условиях данной культуры. Идея свободы непосредственно связана с трактовкой справедливости в рамках определённой культуры. Солидарность позволяет задать границы юрисдикции в соответствии с содержательным раскрытием понятия свободы индивида в обществе, а также оценить соответствие статуса и функциональности социальных институтов задаче актуализации каждым человеком свободы. Поэтому солидарность приводит к развитию такой системы институтов (в том числе и государства), чтобы максимально обеспечить самореализацию личности. Каким же образом надо организовать социум, чтобы избежать эксплуатации индивида и в то же время сформировать алгоритмы социальных практик с сохранением порядка и обеспечением возможностей для самоактуализации каждого человека? Существует ли внесодержательный алгоритм для определения свободы человека, применимый в условиях любого культурного контекста? Сложность оценки самоактуализации индивида заключается, по мнению С.И. Гессена, в том, что трактовка понятия свободы меняется со временем28. Если в современном обществе применить трактовку свободы античного полиса, то современный индивид не будет ощущать себя свободным [13. С. 107]. В связи с этим С.И. Гессен определяет свободу личности как самостоятельную ценность, которая не должна превращаться в «простое орудие для удовлетворения чужих потребностей» [11. С. 190]. Наилучшим образом проблема институционализации свободы решается в системе социального права. В статье «Идея социального права» С.И. Гессен обсуждает близкое к солидарности по смыслу (но, по его мнению, довольно спорное [10. С. 434]) понятие соборности из социологии права Г.Д. Гурвича, который тоже предложил учение о социальном праве. С.И. Гессен отмечает, что правовое устройство общества, в связи с отсутствием субординации предполагающее равновесие целого и частей, проявляет свой соборный или интеграционный характер [Там же. С. 424-425]. Соборность представляет собой возможность уравновешивания индивида и целого в высшем синтезе [Там же. С. 428]29, т.е. позиционируется как инструмент для воплощения идеального единства, в котором максимально сопряжены личные и общественные интересы. Социальное право - это право координации (а не субординации) множества правопорядков, каждый их которых позволяет индивиду раскрыть свою свободу в определённой сфере творчества30. Причём индивид может состоять одновременно во многих социальных общностях, чтобы максимально реализовать собственную свободу. Государство как один из социальных институтов в системе социального права - это координатор, инструмент оптимизации взаимодействия существующих правопорядков, в условиях которых каждый индивид мог максимально реализовать собственный потенциал свободы. Концепт солидарности позволяет установить важнейшие признаки мышления человека как социального существа, его принципы обработки культурной информации. Как справедливо замечает С. Штобрин (S. Sztobryn). С.И. Гессен поставил знак равенства между автономией личности, как основой нормотворчества в обществе, и свободой личности31. Культурцентричная модель С.И. Гессена, конечно, основана на позиционировании социальной нормативности индивида в качестве важнейшего фактора формирования личности, что предполагает приоритет рациональных конструкций как критериев осмысления реальности. Поэтому С.И. Гессен выстраивает рационалистическую антропологию, рассматривающую свободу человека только как источник рациональных предложений в рамках актуальной культуры. К достоинствам учения С.И. Гессена следует отнести социальный антиредукционизм, который предполагает выход на метакультурный уровень осмысления социабельности. Данная модель позволяет с позиции культурного релятивизма отстаивать равенство различных культур. Проблема взаимодействия разных воплощений ценностей в разных культурах - это проблема соотнесения словарей терминов. На основе модели солидарности С.И. Гессена в современности возможно выявление и обоснование ключевых концептов локальных культур как самоценных, оцениваемых без сравнения с образцами культурных достижений Европы или ещё какого-либо другого так называемого «эталонного» варианта. Каждая культура - это воплощение ценностей в определённых условиях, качество которого можно оценить только по успешности развития свободы в контексте её трактовки в рамках данной культуры. В полиэтническом, мультикультурном, многоконфессиональном современном мире данный метаэтический вопрос обостряется в связи с проблемами международного права. Поэтому метаэтическая схема С.И. Гессена может служить основой для обоснования принципов толерантности32. Также модель оценки культуры через соответствие систему институтов уровню свободы в определённом обществе даёт возможность оценить культурные практики 2 различных эпох . Возможности применения модели ограничены логоцентричностью учения. Применение диалектики Г.В.Ф. Гегеля позволило рационализировать процесс воплощения в культуре ценностей, но при этом сблизило модель со-циабельности С.И. Гессена с философией классической рациональности больше, чем с современными социально-философскими разработками. Идея солидарности в философии С.И. Гессена - это способ объяснения институци-онализации свободы, который позволяет мыслителю оставаться в условиях кантовского антинатурализма когнитивного стиля мышления.

Ключевые слова

неокантианство, аксиология, индивид, свобода, солидарность, Neo-Kantianism, axiology, individual, freedom, solidarity

Авторы

ФИООрганизацияДополнительноE-mail
Загирняк Михаил ЮрьевичБалтийский федеральный университет им. Иммануила Кантакандидат философских наук, старший преподаватель Института гуманитарных наукmikhail.zagirnyak@gmail.com
Всего: 1

Ссылки

Гессен С.И., Степун Ф.А. От редакции // Избранное. М., 1999. С. 707-722.
Гессен С.И. Идея нации // Избранные сочинения. М., 1999. С. 78-105.
Hessen S. Individuelle Ка^аНШ! Studien zum transzendentalen Empirismus // Kant-Studien. № 15. "Journalfranz" Arnulf Liebing, oHG. Wurzburg, 1909.
Гессен С.И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. М. : Школа-Пресс, 1995.
Гессен С.И. Мировоззрение и идеология // Современные записки. 1935. Т. 57, январь. С. 316-330.
Golek B. Wychowanie jako proces duchowy w koncepcji Sergiusza Hessena // Sympozjum. Rok 22, 2018, № 1(34). S. 241-260.
Nowacki T. Wst?p, w: S. Hessen, Filozofia - kultura - wychowanie, wybor i opracowanie. M. Hessenowa, Wroclaw : Zaklad Narodowy im. Ossolinskich-Wydaw. PAN, 1973. S. V-XXXVI.
Загирняк М.Ю. Диалектика Г.В.Ф. Гегеля в политической философии С.И. Гессена // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2017. № 37. С. 30-36.
Кукатас Ч. Либеральный архипелаг: Теория разнообразия и свободы. М. : Мысль, 2011.
Гессен С.И. Идея социального права // Современные записки. 1932. Т. 49, май. С. 421435.
Гессен С.И. Правовое государство и социализм // Избранные сочинения. М., 1999. С. 147-542.
«Договор о принципах деятельности государств по исследованию и использованию космического пространства, включая Луну и другие небесные тела». URL: http://www.un.org/ru/documents/decl_conv/conventions/outer_space_governing.shtml (дата обращения: 01.08.2018).
Гессен С.И. Политическая свобода и социализм // Избранные сочинения. М., 1999. С. 106-144.
Загирняк М.Ю. Специфика трактовки соборности в социальной философии С.И. Гессена // Евразийский юридический журнал. 2017. № 11 (114). С. 435-436.
Гессен С.И. Правда демократии // Современные записки. 1935. Т. 58, июнь. С. 361-377.
Sztobryn S. Dialektyka swobody i przymusu w pedagogice S. Hessena // Studia Filozoficzne. 1983. № 11-12. S. 203-212.
Hessen S. O sprzecznosciach i jednosci wychowania: zagadnienia pedagogiki personal-istycznej. Lwow ; Warszawa : Ksi^znica-Atlas, 1939.
Дарнтон Р. Великое кошачье побоище и другие эпизоды из истории французской культуры. М. : Новое литературное обозрение, 2002.
 Солидарность как инструмент институционализации свободы в философии С.И. Гессена | Вестн. Том. гос. ун-та. Философия. Социология. Политология. 2019. № 47. DOI: 10.17223/1998863Х/47/13

Солидарность как инструмент институционализации свободы в философии С.И. Гессена | Вестн. Том. гос. ун-та. Философия. Социология. Политология. 2019. № 47. DOI: 10.17223/1998863Х/47/13