Гуманистическая идея в перспективе историко-философского анализа | Вестн. Том. гос. ун-та. Философия. Социология. Политология. 2012. № 2 (18).

Гуманистическая идея в перспективе историко-философского анализа

Раскрывается сущность гуманистических парадигм, существующих в различные эпохи в разных культурно-исторических реалиях. Выделены такие типы гуманистических парадигм, как созерцательный и созидательный. Рассмотрена созидательная и созерцательная компонента деятельного гуманизма как новой гуманистической парадигмы.

Humanistic idea in the perspective of historiсal-and-philosofical analysis.pdf Тема философской концептуализации гуманистической идеи имманентноприсуща западноевропейскому и отечественному философствованию. Мно-гообразие гуманистических парадигм, выработанных философской мыслью,ставит проблему их упорядочивания, выявления социальных и культурныхоснований генезиса того или иного гуманистического учения, формированиягуманистической парадигмы, наиболее адекватной современной культурно-исторической действительности. Построение типологии гуманистическихпарадигм предполагает уяснение специфики разнообразия интерпретацийпонятия гуманизма.Вся история гуманизма - это процесс деятельного познания человекомвначале - себя, затем - социума и своего места в нем, вплоть до идеи пере-устройства мира на благо человека. Гуманистические тенденции прослежи-ваются во всех мировых религиях, в истории всех существовавших и сущест-вующих социокультурных образований. Представляется, что многообразныегуманистические парадигмы могут быть отнесены или к созерцательномутипу гуманизма, или к деятельному типу. Гуманизм может быть или созер-цательным, близким к восточному восприятию окружающей действительно-сти, или созидательным, что само по себе, с одной стороны, ближе как кментальности западного человека, так и к созидательной парадигме совре-менного «человека технического». Естественно, ряду гуманистических пара-дигм присущи обе тенденции, и только относительный перевес созерцатель-ного или деятельного начала позволяет отнести определенную гуманистиче-скую парадигму к соответствующему типу.Итак, в основе восточного созерцательного гуманизма, зародившегосяв древних индийском и китайском обществах, лежит традиция подчиненно-сти судьбе, изменить которую невозможно в какую-либо сторону. Несмотряна внутренние различия индуизма, буддизма, даозизма и конфуцианства, этисоциально-философские течения объединены элементом созерцательности.Созерцательный восточный менталитет не позволяет человеку быть «бор-цом», он как бы перепоручает заботу о себе другому, стоящему над ним, об-ладающему властью по особому праву, дарованному Небом. «Конфуций до-казывал необходимость уразумения сути и Небесного Веления, и Судьбы, нопо разным причинам. Веление Неба есть подлинный предмет высшего инте-реса, тогда как Судьбу надо просто мужественно принять» [1].Для личного благополучия необходимо отрешение от ненужной суеты иидентификация себя как части коллектива, сообщества. «Цель одного челове-ка - эгоистична, цель общества - полезна. Человек в коллективе - это кирпичв стене - такова определяющая черта японской ментальности, составляющаянационального духа.Гуманистическая парадигма Востока заключается в принципе макси-мального ненасилия, всеединства, «молчаливого» бунта, активно пропаган-дируемого уже в ХХ в. Как пример - проводимая Махатмой Ганди политикасопротивления англичанам методом отказа от покупки их товара привела кбольшим результатам, чем возможность военного конфликта.Акцентированность восточной философии и религии на теме неизбежныхстраданий, которые человек должен мужественно терпеть в этой жизни, ни-чего не меняя, не позволяют назвать восточный гуманизм созидательным.Созерцательность характерна для некоторых типов гуманизма, выделивших-ся в самостоятельные течения, каждому из которых присущи индивидуаль-ные черты. Поэтому при всей сложности восприятия восточного созерцатель-ного гуманизма европейцами-созидателями, именно из восточной гармонии сприродой зародился экологический гуманизм, главным критерием ценности вкотором является философское осмысление взаимодействия общества и при-роды. Этика экологического гуманизма распространяется на вопросы изученияэкологического компонента исторического процесса взаимодействия природыи человека и затрагивает все области жизнедеятельности. Принцип разумногоприродопользования, движение «зеленых», протестующих против активноговмешательства в «здоровье природы», достижение состояния ахимсы - нена-силия над всем живым становятся основными принципами взаимодействиячеловека и природы в рамках экологического гуманизма.Созерцательность в определенной степени характерна еще для одной гу-манистической парадигмы - гуманизма Сило, концептуализированного вконце 60-х годов в Аргентине Марио Луисом Кобосом (псевдоним - Сило).Гуманистическое движение Сило отвергает всякое насилие по отношению кчеловеку и предполагает зарождение в мире новой эпохи духовности, котораядолжна поддерживать людей в их лучших устремлениях. В представленияхпоследователей данного течения, правдивая история мира есть средство пре-одоления насилия. В гуманизме Сило отчетливо прослеживается восточнаямодель созерцательного восприятия мира: «Кто тебе сказал, что ты можешьнавязывать другим твой стиль жизни, потому что он тебе нравится? Что де-лает твой стиль жизни моделью, правильным образцом, который ты навязы-ваешь другим?.. Это всего лишь еще одна форма насилия. Только внутренняявера и медитация могут покончить с насилием внутри тебя, в других и в миревокруг» [2].Одной из самых значимых гуманистических парадигм двадцатого столе-тия является учение Вернадского о ноосфере, которое, с одной стороны, со-относится с деятельным гуманизмом, но и включает в себя элементы созер-цательности. Данная парадигма ноосферного гуманизма предполагает гар-моничное сосуществование человека и природы на основе формирования иутверждения разумных методологических установок для культурных, соци-альных, экономических, юридических и политических диалогов, разворачи-вающихся во всем мире, и как единственно возможных методологическихпринципов для перспективного развития человеческого общества на мульти-культурном уровне [3].Созидательный, деятельный аспект западноевропейской ментальностивосходит к двум гуманистическим парадигмам: античности и христианства.Рассмотрим подробнее обе гуманистические парадигмы. Античный гума-низм - особое явление в мировой цивилизации. Первоначальный образецантичного гуманизма - это «пайдейя» - высший культурный и моральныйидеал Древней Греции. Хотя семантически термин гуманизм далек от «пай-дейи», однако очевидна их содержательная тождественность. Вернер Йегерописывает дух пайдейи как внутреннюю культуру души, которая включает всебя особые черты, в первую очередь образованность. Пайдейя была процес-сом воспитания людей в их истинном виде, в соответствии с реальной чело-веческой природой [4. С. 23]. Альфред Буссе, исследователь античных фило-софов, оценивает их труды как труды о предназначении человека: «Приро-да... дала человеку в руки оружие - умственную и нравственную силу [5.C. 411]. Главным достижением античного гуманизма является формированиепредставления об антропоцентричности.Более сложен в определении христианский теогуманизм. Он несет в се-бе черты как созерцательной, так и созидательной парадигмы: иудейско-палестинского смирения и античного свободомыслия. Нравственное очище-ние, борьба с первородной греховной сущностью человека - в этом отчетливопроявляется деятельная составляющая христианства. В нем присутствуетбольшая (в сравнении с восточным менталитетом) доля личной свободы,склонность к индивидуализации, антропоцентризм. Смирение с элементамисамопожертвования (присущее как восточным представлениям о неизбежномстрадании, так и греческому и римскому стоицизму). Бог именно из-за любвик человеку становится человеком, терпит все человеческие невзгоды, лише-ния и страдания вплоть до мучительной и позорной смерти, и все это, повто-ряем, именно из-за любви к человечеству, дабы призвать его к бессмертию исовершенству, уже одно это говорит об исключительном гуманизме самойдогматики христианской религии. «Сын Божий становится Сыном Человече-ским, дабы сыны человеческие стали сынами Божиими» [6]. И в этой догма-тике заключен весь христианский гуманизм.Из христианского гуманизма вырастает ренессансный гуманизм, воз-никший в Европе в XIV-XV веках. Суть его в оправдании земной жизни, зем-ных потребностей человека в славе, в материальном благополучии, в земнойлюбви. Оправдание земной человеческой природы, оправдание человека вэпоху Возрождения трансформируется в возвышение человека до уровня Бо-га. Человек мыслится равным Богу по мощи разума, по созидательным, твор-ческим способностям. Американский историк Х. Оберман утверждает, чтогенеральной парадигмой Возрождения стал возврат от теоцентризма к антро-поцентризму, столь характерному для эпохи античности. «Человек и его про-блемы вновь ставятся в центре внимания. Антропоцентризм провозглашаетчеловека центром Вселенной (что вокруг него все вертится, что не Бог глав-ный, а Человек). На этой почве возрождалась античная традиция гуманизма» [7.C. 64]. Исследователь Гарэн в итальянском гуманизме «видит широкую системумышления, воздействующую на культуру и общество Италии XIV-XV вв. «глу-боко радикально и обновляюще» [8. С. 84]. Это не только новое миропонима-ние, в центре которого проблема человека, но и новый научный метод, скла-дывавшийся в рамках studia humanitatis.Гуманизм эпохи Возрождения, впитавший в себя мощный заряд культур-ного потенциала античности, был деятельным по своей сути, направленнымна развитие индивидуальных способностей человека.Парадигма светского (секулярного) гуманизма, утверждающего способ-ность и обязанность вести нравственный образ жизни без привлечениягипотезы о существовании Бога, получила свое развитие в европейском об-ществе Нового времени, т.е. историческом промежутке времени от пост-Возрождения до эпохи Просвещения. В это время произошло размежеваниемежду сакральным и секулярным. XVII в. - эпоха материалистического ми-ровоззрения. Это эпоха поиска человеком его нового места в стремительноменяющемся мире. Исследователь светского гуманизма В. Жукоцкий даетему следующую характеристику: «На уровне высокой культуры - это этапысвободного философствования, науки и искусства. Именно они открываютснятую религиозность, лишённую каких-либо довлеющих форм, направлен-ную не на самоедство и не на нарциссическое самолюбование, а на творче-ское созидание свободного и богатого социального многообразия. Таков уни-версальный принцип эпохи Возрождения, которая всегда с нами. Именносветские формы культуры устремляют творческий потенциал человека впрактическую бесконечность творчества, действительного Творения новогомира - будь то в виде философских систем, художественных произведений,научных открытий, общественного, правового, гражданского, экономическо-го и технического прогресса» [9].Произошедшая '20в европейском обществе секуляризация духовной жизниобщества, переход образования в светское русло, новые возможности в раз-витии науки - все это открыло перспективы развития парадигмы рациональ-ного неогуманизма эпохи Нового времени и Просвещения. Опираясь на тра-диции гуманистов эпохи Возрождения, социальная мысль Нового временивновь поставила в центр внимания человека, его отношение к миру и отно-шение мира к нему. В это время зарождаются идеи, согласно которым чело-век может быть развит и улучшен с помощью науки. Бенджамин Франклин иВольтер размышляли над продлением человеческой жизни с помощью меди-цины. Сен-Симон, недовольный результатами Великой французской револю-ции 1789 года, доказывал возможность «проложить новый физико-математи-ческий путь человеческому пониманию, заставив науку сделать общий шагвперед», которая непременно должна привести к главной цели - гуманностии братству [10. С. 4]. Деятельная и светская по своей сущности парадигманеогуманизма нашла свое отражение в современном мире, в частности, впредставлении о необходимости этической, гуманистической экспертизы на-учных исследований.Человек, в представлении неогуманистов, переносит акцент из мира ду-ховности в мир вещей. Примеряя мир «под себя» прометеевский, по опреде-лению В. Шубарта, человек бунтует против предрассудков и смело стремитсяпроникнуть в тайны природы [11]. Вольтер, Бланк, Руссо - французские гу-манисты-просветители, ратовавшие за социальное переустройство, заложилиоснову современного европейского общественного устройства. Декларацияправ человека и гражданина, принятая в 1793 г. во Франции, главное дости-жение неогуманиза эпохи Просвещения - стала основанием для формирова-ния парадигмы либерального гуманизма. Главной ценностью либерального(в источниках советского периода, именуемого буржуазным) гуманизма какособого типа социально-экономических отношений является провозглашениеправ человека на свободу, частную собственность и индивидуализм - каквысших ценностей. Либеральный гуманизм развивает в человеке стремлениек росту, самосовершенствованию и развитию. В либеральном обществе чело-век чувствует себя творцом жизни, а не ее созерцателем. Лев Балашов, иссле-дуя гуманизм, приходит к выводу о том, что «в своем естественном виде гу-манизм вполне согласуется с либерализмом. Более того, гуманизм и либера-лизм соразмерны друг другу. Не может быть гуманизма без либерализма, алиберализма без гуманизма. Либерализм - это гуманизм, взятый в аспектесвободы, гуманизм - это либерализм, взятый в аспекте человечности» [12].По мнению исследователя современного гуманизма В. Кувакина, главнойчертой светского гуманистического научно-натуралистического мировоззре-ния являются его либеральность и этичность, т.е. включение в общую карти-ну мира общечеловеческих моральных ценностей [613. С. 84-92].Коммунистический гуманизм, вытекающий из марксистского ученияможно рассматривать как противоположность либерального гуманизма. Помнению основоположников марксизма, «…наемный труд, эксплуатируемыйкапиталистом в целях получения прибыли, отрицает в человеке личность,изнуряет его физическую природу, разрушает его дух. Только в коллективеиндивид всесторонне развивается» [14. С. 169].Одновременно с парадигмой коммунистического гуманизма утверждает-ся парадигма социалистического гуманизма - главным в которой являетсяпринцип «Все для блага человека». Данная гуманистическая модель деклари-ровалась в Cоветском Союзе эпохи «развитого социализма» 1950-1980 гг., вСША во время формирования политики социального государства (начиная с50-х гг. ХХ в.), в современной Швеции.Согласно парадигме глобального гуманизма человечество должновключить в себя все достижения духовности и объединить мир в стремлениик общей справедливости. Для такой идеологии познавательные, ценностные,оценочные критерии подчинены выявлению смысла человеческого бытия вглобальном мире, где человеку предстоит сохранить свои этнические корни,самоидентифицироваться в различных культурных мирах, Целью глобально-го гуманизмаявляется попытка создания единого культурного пространства,в котором мирно уживаются представители разных религий и национально-стей. В разных странах мира, включая Россию, проводится ряд мероприятий,нацеленных на то, чтобы человек ощущал себя частью большого мира.Ю. Хабермас рассматривает современное состояние глобальной этики какурегулирование межконфессиональных конфликтов путем установления по-литики ненасилия [15].Новое течение, появившееся во второй половине ХХ века, - трансгума-низм, согласно которому (по утверждению Дж. Хаксли) человек может со-вершенствоваться до бесконечности и способности «постчеловека» будутнесколько отличаться от способностей современных людей [16. С. 95]. Транс-гуманизм (англ. Transhumanism - через человека) иногда носит названиепостгуманизм, или ньюгуманизм, современное материалистическое фило-софское движение, в основе которого лежит предположение, что человек неявляется последним звеном эволюции, а значит, на смену человеческому ин-теллекту придут новые формы разума: иные существа или небиологическиеустройства. Это рациональное, основанное на осмыслении достижений иперспектив науки, мировоззрение, которое признает возможность и жела-тельность фундаментальных изменений в положении человека с помощьюпередовых технологий с целью ликвидировать страдания, старение и смертьи значительно усилить физические, умственные и психологические возмож-ности человека.На современном этапе развития общества все большее значение приобре-тают положения гражданского гуманизма. Равноправие, опора на закон,«единый для всех», свобода мысли, выбора, толерантность и веротерпимостьхарактерны для моральных ценностей - основные установки гражданскогогуманизма. Придерживаются такой точки зрения отечественные гуманистыГ.В. Гивишвили, В.Д. Жукоцкий, В.А. Кувакин, А.Г. Круглов и др. «Граж-данский гуманизм выступает за созидание более человечного общества по-средством этики, основанной на человеческих и других естественных ценно-стях в духе разума и свободного исследования, посредством человечных ка-честв человека. Он не теистичен и не принимает сверхъестественной картиныдействительности» [17. С. 76].XXI в. необходимо рассматривать как эпоху генезиса деятельного гума-низма. Парадигма деятельного гуманизма заключается в синтезе теоретиче-ского и методологического аспектов гуманизма при приоритете методологи-ческого практико-ориентированного начала. Все рассмотренные ранее типыгуманизма так или иначе несут в себе черты действия, однако деятельныйгуманизм предполагает функционирование в качестве системы видов дея-тельности, направленных на реализацию гуманистических принципов. Такимвидами деятельности должны стать гуманистические экспертизы любых про-ектов и архитектурных, и образовательных, и всех других. Внедрение гума-нистической экспертизы должно стать основным принципом деятельногогуманизма.Современный деятельный гуманизм должен стать фундаментом взаимо-действия культур, что предполагает не только признание уникальности иравноценности всех культур [18. С. 5], но и внедрение данного положения впрактику межкультурного общения. Аналогично деятельный гуманизм дол-жен изменить практику мировой политики и идеологии, стать платформойдля преобразований, принципом работы миротворческих организаций. Сози-дательный по своей сути, он включает в себя черты как западного, так и вос-точного гуманизма: разрешение политических конфликтов мирным путем,формирование этики общечеловеческого общежития на планете. На сего-дняшний день человечество стоит перед выбором - или разрушать мир во-круг себя войнами, социальными беспорядками, национальными и религиоз-ными конфликтами, или остановиться на пороге саморазрушения и начатьстроительство «обновленного дома». Именно деятельный гуманизм на сего-дняшний день является гуманистической парадигмой, релевантной совре-менной культурно-исторической реальности, и поэтому основным принци-пом эволюции человека и человечества в целом.

Ключевые слова

гуманистическая парадигма, созерцательный гуманизм, созидательный гуманизм, деятельный гуманизм, humanistic paradigm, contemplate humanism, creative humanism, energetic humanism

Авторы

ФИООрганизацияДополнительноE-mail
Фихтнер Евгения НиколаевнаТомский государственный архитектурно-строительный университетсоискатель кафедры философииewelina72@yandex.ru
Всего: 1

Ссылки

Стевенсон Л., Хаберман Д. Десять теорий о природе человека. М.: Слово, 2004. 240 с.
Послание Сило в Пунта де Вакас, 2008 год. - URL: http://humanist-center.ru/ index. php?option=com_content&task
Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука,1988. 520 с.
Йегер В. Пайдейя: Формирование греческой мысли. Берлин, 1934. 523 с.
Busse А. Die Anfänge der Erziehungswissenschaft, Neue Jahrbücher. Vien, 1910. 411 p.
Глушаков Е. Гуманизм христианский и светский, с точки зрения верующего. М.: Мысль, 1992.
Heiko A.Oberman Masters of the Reformation: The Emergence of a New Intellectual Climate in Europe. Cambridge, 1981. 367 р.
Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. М.: Прогресс, 1986. 357 с.
Жукоцкий В. Светский гуманизм как мировоззренческая основа современных межкультурных коммуникаций // Здравый смысл. №4 (37). 2005. C. 64-67.
Изложение учения Сен-Симона. М.: Изд-во АН СССР, 1961. 600 с.
Шубарт В. Европа и душа Востока // ОНС. 1993. №4. - URL: http://www. ulsu.ru/ departments/ centres/coach/quastion/2008
Балашов Л. Тезисы о гуманизме // Материалы РГО Фонд «Человечность». 2008. - URL: http://www.humanism.ru/tezis.htm
Кувакин В. Научное мировоззрение и гуманизм // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 2006. № 4. С. 84-92.
Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 9 т. М.: Политическая литература, 1984- 1987. Т. 3. 549 c.
Хабермас Ю. Вера и Знание // Электронная библиотека Гумер. 2007 - URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Haberm/Ver_Znan.php
Huxley J. Religion Without Revelation. L., 1957. 95 р.
Солодова Т.Е. Ценности гуманизма в системе высшего профессионального образования // Проблемы гуманизации и гуманитаризации образования в высшей школе. C. 76-80.
Кокаревич М.Н. Принципы уникальности и равноценности культур как условие межкультурной толерантности // Вестник ТГПУ. 2010. Вып. 5 (95).С. 5-12.
 Гуманистическая идея в перспективе историко-философского анализа | Вестн. Том. гос. ун-та. Философия. Социология. Политология. 2012. № 2 (18).

Гуманистическая идея в перспективе историко-философского анализа | Вестн. Том. гос. ун-та. Философия. Социология. Политология. 2012. № 2 (18).

Полнотекстовая версия