«...От русского корня»: пути американского православия | Вестн. Том. гос. ун-та. 2017. № 425. DOI: 10.17223/15617793/425/18

«...От русского корня»: пути американского православия

Дается исторический обзор развития русской православной миссии в США, начиная с Аляскинского периода и до наших дней. Этот процесс прослеживается на идейном и институциональном уровнях. Рассматриваются эволюция идейных представлений о назначении и характере этой миссии и отражение этих представлений в практике церковной деятельности основных православных юрисдикций США - Православной церкви в Америке, РПЦ Московского Патриархата и Русской православной церкви заграницей.

From a Russian root": ways of American Orthodoxy.pdf Аляскинский период. Русская православная миссия в Северной Америке - неотъемлемая часть истории Вселенского православия, российской и американской истории, а также их современного состояния. Эта история изобилует яркими личностями, напряженными духовными исканиями, драматическими, а подчас и трагическими поворотами. Само ее начало представляло собой эпопею подвижничества, мужества и служения. Прошло почти два с четвертью века с тех пор, как восемь монахов Валаамского и Коне-вецкого монастырей во главе с архимандритом Ио-асафом (Болотовым) после десятимесячного пути достигли берегов Аляски в Кадьяке и начали на этой необустроенной суровой земле свое служение по духовному окормлению маленькой русской колонии и обращению в православие туземного населения. В борьбе с природой, произволом местных властей и невежеством туземцев они постепенно создавали очаг православия, являя собой пример истинно христианских добродетелей и подвижничества в самом широком смысле слова. Некоторые заплатили за это своей жизнью: например, архимандрит Иоасаф с иеромонахом Макарием и иеродиаконом Стефаном, утонувшие при возвращении на Аляску, или иеромонах Ювена-лий, принявший мученическую смерть от рук язычников за проповеди против полигамии. (Стефан и Ювеналий были родными братьями, служившими в миру армейскими офицерами.) Особая роль здесь принадлежит святому Герману (Попову) - монаху, выходцу из скромной купеческой семьи, основавшему на островке Еловом обитель «Новый Валаам», где он - последний из восьмерых первоначальных подвижников - жил отшельником до самой смерти в 1837 г.: крестил алеутов, исцелял больных, воспитывал сирот. Алеутские индейцы почитали Германа святым еще при жизни, а в 1970 г. он был канонизирован как преподобный Герман Аляскинский, став первым американским святым в православном календаре. Ему наследовал святитель Иннокентий (Вениаминов) - человек редких дарований и удивительной судьбы. Пастырь, миссионер, ученый-этнограф (ставший впоследствии членом Российской академии наук и Британского королевского общества), он начал первый перевод Священного Писания на языки жителей Аляски, создал первую приходскую школу в д. Уналашка и основал кафедральный собор Св. Михаила в столице русской Аляски г. Ситке (Новоархан-гельске). В 1840 г., овдовев, он принял монашество и вскоре стал епископом Камчатским, Курильским и Алеутским. Святитель был страстным проповедником, глубоко вникавшим в жизнь своей новой паствы: «Чтобы вернее и более быть полезным своим прихожанам, - наставлял он одного из своих младших сподвижников, - ты должен в непродолжительном времени узнать язык их. Старайся узнавать обстоятельно веру, обряды, обычаи, наклонности, характер и весь быт твоих прихожан» [1. С. 18]. На утлом каяке, собачьих упряжках и верхом Иннокентий не раз объездил всю свою огромную епархию - проповедовал, крестил и обучал туземцев полезным ремеслам. Не случайно его прозвали Апостолом Аляски. В 1852 г. к его епархии была присоединена Якутская область Восточной Сибири с резиденцией в Якутске, а впоследствии - и Амурская область. Ко времени продажи Аляски Соединенным Штатам в 1867 г. в ней насчитывалось свыше 12 тыс. православных туземцев, 9 приходов, 32 церкви и часовни, а также 17 школ и 3 приюта [2. С. 10]. По Договору о продаже Аляски Русская православная церковь (РПЦ) сохранила свою собственность на Аляске, равно как и право продолжать деятельность [3]. Согласно решению Святейшего Синода Аляскинская епархия ежегодно получала 1% от вырученной за продажу Аляски суммы (72 тыс. долл.), что стало основой ее финансовой поддержки. Однако местные американские власти плохо соблюдали положения договора 1867 г. о статусе православной церкви, а в Аляску хлынул поток протестантских миссионеров. Не удивительно, что большая часть русских священников вместе с русским населением вскоре покинула ее. Но свт. Иннокентий, ставший к тому времени пер-воиерархом РПЦ в качестве митрополита Московского и Коломенского, не оставлял попечительство над этим наследием, ратуя за продолжение ее духовной миссии на северо-американском континенте в новых условиях. Ведь теперь она направлялась не на языческое население русской колонии, а на иноверных граждан большого иностранного государства. «.Я вижу в этом обстоятельстве (продаже Аляски. - Авт.) один из путей Провидения, которым наше Православие может проникнуть в Соединенные Штаты», - писал он Обер-прокурору Святейшего Синода графу Д. А. Толстому в декабре 1867 г. В этом письме он рекомендовал сохранить американское викариатство и перенести его резиденцию в Сан-Франциско (главный перевалочный пункт на пути в Аляску), а также постепенно переходить на английский язык в литургии, обучении в семинариях и управлении самой епархией, прозорливо предвидя, что рано или поздно русский язык в американском православии заменится английским. Святитель также предлагал разрешить епископату «рукополагать в священнослужители к нашим церквам из американских подданных, которые примут Православие со всеми его учреждениями и обычаями» [4. С. 139-140]. В этом документе, по сути, было намечено направление дальнейшего развития православной миссии в Америке, ибо отныне она могла сохраниться и расширяться только путем укоренения среди основного населения страны, утверждаясь на новой американской почве. Святитель Иннокентий через 200 лет после своей кончины был причислен к лику святых РПЦ. Что касается Аляски как таковой, то она и по сей день остается самой православной частью Америки. Так, например, там находятся все семь графств США, в которых православные составляют преобладающую группу верующих [5]. От аляскинской миссии - к соборной поместной церкви. Постепенно центр миссионерской работы епархии Алеутских островов и Аляски стал перемещаться вглубь американского континента, куда начинали прибывать православные эмигранты из Старого Света. В конце 1860-х гг. там возникают первые православные приходы - греческий в Новом Орлеане и два русских (в Нью-Йорке и Сан-Франциско). Епископская кафедра официально переносится в Сан-Франциско в 1881 г. при епископе Несторе. В миру барон Николай фон Засс, он происходил из известного рода прибалтийских немецких дворян, давших немало храбрых военных на службе русских царей. Сам Николай окончил военно-морское училище и до пострижения в монахи служил на кораблях русского флота, а после этого продолжал плавать на них уже в качестве судового священника, в том числе и к берегам Америки. В 1863 г. он провел около года в качестве священника на фрегате «Ослябя», прибывшего в Нью-Йорк в составе русской эскадры под командованием адмирала Лесовского. В 1878 г. был хиротонисан в епископы Алеутских островов и Аляски. Преосвященный Нестор был всесторонне образованным человеком, знал несколько иностранных языков, изучал традиции коренных жителей и сделал первый перевод Священного Писания на эскимосский язык. Погиб при невыясненных обстоятельствах во время очередного путешествия на Аляску в 1882 г. Преемником Нестора стал архиепископ Владимир (Соколовский-Автономов) - талантливый музыкант, который первым популяризировал православные песнопения на английском языке. При нем начался массовый приток в Православную церковь униатов, эмигрировавших в Америку из Австро-Венгрии - галичан, карпатороссов, русинов, буковинцев. Они селились в основном в горнодобывающих районах Пенсильвании, Миннесоты и Нью-Джерси. Отвергнутые американскими католиками, униатские приходы Миннесоты во главе с протоиереем Алексием Товтом обратились к епископу Владимиру с прошением принять их в Русскую православную церковь. За ним последовало и большинство других униатских приходов. С 1890 г. началась огромная иммиграция в США из Южной, Восточной и Центральной Европы, в которой было много православных - болгары, румыны, албанцы, греки, сербы, черногорцы и др. За исключением греков, сохранивших в большинстве своем приверженность Константинопольскому патриарху, они присоединялись к Русской Церкви в Америке, паства которой в результате становилась все более многонациональной. Вот, например, национальный состав прихода собора Св. Александра Невского в Питтсбур-ге в 1895 г.: сербов - 603, русинов - 476, галичан -162, арабов - 150, русских - 118, греков - 29. Литургия в этом храме велась на церковнославянском, греческом, сербском и арабском языках [2. С. 16]. В 1898 г. Русскую Церковь в Америке возглавил епископ Тихон (Белавин), будущий Патриарх Московский и Всея Руси, которому тогда едва исполнилось 33 года. С учетом растущего ареала своего влияния епархия была переименована Святейшим Синодом в епархию Алеутских островов и Северной Америки. При Тихоне продолжался быстрый рост православия на американском континенте. В 1905 г., согласно отчету епископа Тихона, в епархии насчитывалось 72 церкви и 83 молитвенных дома, 80 приходских школ с 2 тыс. учащихся, 79 братств, 8 детских приютов, количество прихожан превышало 55 тыс. чел. [6. С. 144]. В 1905 г. кафедра епархиального архиерея была переведена из Сан-Франциско в Нью-Йорк - поближе к районам, заселенным новыми православными. В епархии было образовано два новых викариатства -на Аляске и в Бруклине, в котором большинство прихожан составляли православные арабы и другие жители Восточного побережья. При владыке Тихоне была открыта первая духовная семинария в Миннеаполисе, где занятия и службы велись на русском и английском языках, а также Свято-Тихоновский монастырь в Пенсильвании. Резко увеличилось количество периодических изданий и других православных публикаций. За большие заслуги на поприще духовного образования владыка Тихон был удостоен звания почетного гражданина США. Озирая сделанное в прощальном обращении к клиру перед возвращением в Россию, архиепископ Тихон сказал: «Всего каких-нибудь 12-15 лет тому назад у нас, кроме далекой Аляски, не было почти ни одной церкви здесь, не было священников; православных людей насчитывалось всего несколько десятков и много что сотен, да и те жили разбросано, вдали друг от друга. А теперь? "Преславная днесь видеша во стране сей". Появляются храмы наши не только в больших городах, но и в малых местах. Сонм духовенства, верующих - десятки тысяч, и не только давних православных, а обратившихся из унии; заводятся школы, возникают братства. Даже сторонние люди признают успех православия здесь...» [Там же. С. 145]. Архиепископ Тихон прилагал большие усилия для упрочения канонического единства Русской Церкви в Америке при сохранении национальных особенностей ее составных частей, а также для привлечения мирян к участию в приходских и епархиальных делах. По его инициативе в 1907 г. состоялся первый Всеамериканский церковный собор с участием представителей приходов. Владыка Тихон обратился к нему с предложением серьезных реформ, нацеленных на повышение автономии и самостоятельности Русской Церкви в Америке, мотивируя это многонациональным характером и другими особенностями епархии: «Дело в том, - писал он, - что в состав ее входят не только разные народности, но и разные Православные Церкви, которые при единстве в вере имеют каждая свои особенности в каноническом строе, в богослужебном чине, в приходской жизни; особенности эти дороги для них и вполне терпимы с общей православной точки зрения. Посему мы не считаем себя вправе посягать на национальный характер здешних Церквей -напротив, стараемся сохранить таковой за ними, предоставляя им возможность быть непосредственно подчиненными начальникам их же национальности (сирийские, сербские и греческие приходы и избрание для них епископов). В своей области каждый из них самостоятелен, но дела, общие для всей Американской Церкви, решаются соборно под председательством русского архиепископа. Жизнь в Новом Свете по сравнению со Старым имеет свои особенности, с которыми приходится считаться и здешней церкви, а посему этой последней должна быть предоставлена большая автономия (автокефальность), чем другим русским метрополиям» [7. С. 71]. Архиепископ предлагал даже преобразовать Северо-Американскую епархию в Экзархат, в который могли бы войти Нью-Йоркская архиепископия (с подчинением ей Русской церкви в континентальных США и Канаде), Аляскинская епископия (обнимающая церкви православных жителей Аляски) и три национальных епископии -сирийская (Бруклинская), сербская (Чикагская) и греческая. Идеи свт. Тихона далеко опережали свое время, а его благородное видение национального разнообразия в лоне единой соборной Православной Церкви будет вскоре разрушено беспощадными историческими событиями. От раскола до автокефалии. К 1917 г. СевероАмериканская епархия РПЦ охватывала всю территорию континентальных США, Канады и Аляски, имела 4 викариатства (Аляскинское, Бруклинское, Питтс-бургское и Канадское), 272 прихода, 242 священнослужителя и около 300 тыс. прихожан. Кроме того, в нее входили Сиро-арабская миссия (32 церкви и до 30 тыс. прихожан), Албанская миссия (3 церкви и до 30 тыс. прихожан) и Сербская миссия (36 церквей и до 15 тыс. прихожан). Согласно описи религиозных организаций 1916 г., «Восточное Православие» было самой быстро растущей христианской конфессией в США [2. С. 18]. Революция в России и последовавшие за ней потрясения прервали этот органический рост и привели к глубокому кризису РПЦ в Америке. Связи с матерью-церковью были разорваны, финансовая помощь из России прекратилась. К тому же епархия оказалась обезглавленной, поскольку ее последний первоие-рарх, архиепископ Евдоким (Мещерский), не смог вернуться в Америку со Всероссийского поместного собора 1917-1918 гг. В условиях ослабления епархии и общего подъема национализма после Первой мировой войны различные поместные церкви стали назначать своих епископов и создавать в Соединенных Штатах собственные епархии. Это привело к раздроблению РПЦ в США на самостоятельные национальные юрисдикции: три русские, две арабские, и также сербская, румынская, албанская, украинская и карпато-русская. В последующие годы их количество еще более возросло. В результате сложилась неканоническая ситуация, когда на территории одного города появилось несколько православных епископов и приходов, принадлежащих разным юрисдикциям. Это порождало междоусобицу среди духовенства, сеяло сомнения мирян в универсальности православной веры. Ситуация внутри РПЦ в Америке несколько упорядочилась, когда в 1922 г. свт. патриарх Тихон назначил ее главой митрополита Платона (Рождественского) - опытного архиерея, уже возглавлявшего американскую епархию в 1907-1914 гг. Ссылаясь на указ Патриарха Тихона от 1920 г. о предоставлении епархиям РПЦ большей самостоятельности до упорядочения церковной жизни, Всеамериканский собор 1924 г. в Детройте объявил Русскую православную епархию в Америке «самоуправляющеюся Церковью» и преобразовал ее в автономный митрополичий округ (Митрополию), которым управляли выборный митрополит, собор епископов и митрополичий совет из представителей духовенства и мирян. Это положение должно было действовать до созыва нового Всероссийского поместного собора и было направлено на то, чтобы оградить американскую православную церковь от воздействия разрушительных событий в России. Однако дальнейшая жизнь Митрополии была нарушена церковным расколом, который развивался сразу с двух сторон. Свое влияние в Америке пытался утвердить Московский патриархат, в том числе с помощью так называемой живой церкви, оспаривавшей права Митрополии на православные храмы и приходы. С другой стороны, в начале 1920-х гг. на основе монархически настроенной белой эмиграции в Срем-ских Карловцах (Сербия) образовался Синод Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ), не принимавшей ни политически нейтральной Митрополии, ни тем более лойяльной к советской власти Московской патриархии. РПЦЗ сохраняла непоколебимую верность царской России и неукоснительно следовала русскому церковному укладу. После безуспешных попыток примирения отношения между РПЦЗ и РПЦ Московского Патриархата были полностью разорваны в 1934 г. [6. С. 253]. Незадолго до этого, в 1933 г., произошел разрыв между Московской патриархией и Митрополией после того, как местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий наложил запрет на митрополита Платона, заявившего, что никаких политических контактов с советским режимом, «пропитанным атеистическими принципами», иметь не желает. Сергий назначил архиепископом Алеутским и Северо-Амери-канским владыку Вениамина (Федченкова) в качестве Экзарха Московской Патриархии, однако большая часть епархии осталась с митрополитом Платоном, отказавшимся подчиниться данному решению. Это решение, судя по всему, было принято под нажимом советских властей, поскольку Сергий послал Платону частное письмо, в котором просил его не покидать Америку. Зарубежный Синод, объявив о своей автономности, порвал отношения с Митрополией в 1927 г. и назначил епископом в Америке викария Платона Аполлинария, создав тем самым еще одну православную церковную организацию в Америке. Поначалу за Аполлинарием пошло немного приходов, но их количество резко возросло после Второй мировой войны с прибытием в Америку большой массы новых эмигрантов из СССР и Восточной Европы - так называемых перемещенных лиц. Этот процесс ускорился после того, как в 1946 г. Зарубежный Синод перебрался из Югославии в Нью-Йорк. В том же году на Всеамериканском соборе в Кливленде Митрополия объявила об окончательном разрыве с РПЦЗ. В итоге на американской территории образовалось сразу три «конкурирующие» русские православные юрисдикции - РПЦ Московского Патриархата, Митрополии и РПЦЗ, что, естественно, распыляло силы русской церкви в США. К расколу американского православия на национально-этнической почве прибавился политико-идеологический раскол внутри самой русской церкви. На преодоление последнего ушли долгие годы. Дальнейшее развитие церковных связей Митрополии шло по двум направлениям: работа по восстановлению отношений с матерью-церковью и налаживание взаимодействия с этническими православными церквами в Америке. На первом из них долгое время не удавалось достичь продвижения ввиду неприемлемости для Митрополии требований Москвы - дать ей право назначать американского митрополита и отказаться от так называемой антисоветской деятельности. Однако на втором направлении это взаимодействие постепенно налаживалось, особенно при митрополите Леонтии (Туркевиче), который прибыл в Америку молодым священником еще при митрополите Тихоне в 1906 г. и был назначен им первым ректором православной семинарии в Миннеаполисе. Следуя заветам Тихона, владыка Леонтий сочетал верность русской православной традиции с приверженностью идее целостности многонационального американского православия. «Это не будет повторением римо-католичества, - говорил он о дальнейшем развитии Русской Православной миссии в Америке, - так как принцип вселенскости будет выражаться гораздо шире по объему - будет допускаться в лоно единой церкви каждый язык и каждое племя без лишения его национальных особенностей» [1. С. 62]. При Леонтии стали проводиться регулярные межцерковные конференции по вопросам духовного образования, встречи и совместные праздничные богослужения священников разных православных юрисдикций, создаваться совместные молодежные и благотворительные организации. В 1950 г. Митрополия вступила в Национальный Совет церквей, а в 1954 г. - во Всемирный Совет церквей (ВСЦ), что давало ей возможность неформального общения с представителями многих православных церквей. В начале 1960-х гг. состоялись первые за долгие годы контакты Митрополии с представителями РПЦ, в том числе визит председателя Отдела внешних церковных сношений епископа Ни-кодима (Ротова) к митрополиту Леонтию. В 1960 г. была образована и ныне действующая основная общецерковная организация «Постоянная конференция канонических православных епископов в Америке» (SCOBA) - консультативный орган, который координирует действия своих членов в благотворительной, миссионерской и образовательной областях. Еще одним благотворным явлением при митрополите Леонтии стал прилив новых интеллектуальных сил из западно-европейского русского зарубежья. Целая плеяда выдающихся ученых - протоиерей Г. Фло-ровский, профессора Н.А. Арсеньев, А. А. Боголепов, а также выпускники Свято-Сергиевского богословского института в Париже о. И. Мейендорф, о. А. Шмеман и профессор С. С. Верховской, стала по выражению историка Русской церкви в Америке протоиерея Д. Григорьева, «мозговым трестом» Митрополии на протяжении целого поколения [1. С. 59]. С 1950 по 1992 г. отцы Георгий Флоровский, Александр Шмеман и Иоанн Мейендорф один за другим последовательно занимали пост ректора Свято-Владимирской духовной академии. В те же годы в США по приглашению Митрополии и РПЦЗ прибыло много других одаренных священников и ученых из Центральной и Восточной Европы, ставшей пристанищем атеистических режимов советского типа. Все это немало способствовало подъему духовного и просветительского уровня американского православия. После кончины митрополита Леонтия в 1965 г. его преемником стал архиепископ Ириней (Бекиш) - последний американский иерарх российского происхождения. При нем на площадке ВСЦ (куда в 1961 г. вступила и РПЦ) начались переговоры представителей Митрополии (архиепископа Киприана, отцов И. Мейен-дорфа, А. Шмемана и др.) с епископом Никодимом, которые проходили в три этапа и закончились подписанием 31 марта 1970 г. митрополитами Никодимом и Ири-неем соглашения о предоставлении Митрополии автокефалии со стороны РПЦ. Соглашение стало возможным в результате отказа РПЦ от своих прежних требований, что, как показывают новейшие исследования, было связано с возросшей активностью Вселенского (Константинопольского) престола по присоединению Митрополии к своей юрисдикции в США [8]. По этому соглашению РПЦ признавала независимость «Православной Церкви в Америке» (как она стала теперь называться), ее исключительную юрисдикцию и права в Северной Америке, кроме тех приходов Московской Патриархии, которые не захотят присоединиться к Православной церкви в Америке (ПЦА) и Свято-Николаевского собора в Нью-Йорке как представительства РПЦ в Америке [9]. Тем самым было, наконец, восстановлено долгожданное молитвенное и евхаристическое общение американского православия с матерью-церковью при сохранении полной самостоятельности и самобытности ее американской дочери. «Американское православие есть, но жить и возрастать оно может только от русского корня» [1. С. 65], слова А. Шмемана как нельзя лучше передают происхождение и дух этого единения. Московская патриархия обосновывала свое право на предоставление автокефалии тем, что именно русская церковь принесла в Америку православие и создала там первую епархию, но автокефальный статус ПЦА не был признан РПЦЗ и многими поместными православными церквами. Это не помешало его руководству придерживаться завета митрополита Тихона о своем развитии в независимости и единении с другими православными церквями. «Если некоторые Автокефальные Церкви предпочтут сохранять свои юрисдикции на Американском континенте под своим непосредственным контролем, - говорилось в обращении собора епископов ПЦА к верующим после получения автокефалии, - Автокефальная Церковь в Америке будет всегда готова к полному сотрудничеству, молитвенному общению и христианской работе с ними в ожидании того дня, когда необходимость полного единства станет очевидной для всех.» [7. С. 276-277]. Несколько православных церквей откликнулись на этот призыв: в 1971-1976 гг. к ПЦА присоединилась Албанская и Болгарская епархия в США, около 20 тыс. прихожан Мексиканской национальной старокатолической Церкви и ряд приходов Московского Патриархата. Православная церковь в Америке сегодня. Развитие ПЦА в конце XX - начале XXI в. происходило в условиях глубоких социальных перемен, охвативших Соединенные Штаты. Демографические сдвиги, меняющийся расово-этнический облик страны, растущая секуляризация, трансформация традиционной американской культуры и образа жизни - все это вынуждало церковь приспосабливать свою деятельность к новой обстановке. ПЦА сталкивалась и с дополнительными трудностями, вызванными ослаблением притока православных иммигрантов и размыванием русского присутствия в священнической и приходской среде по мере смены поколений. К тому же атмосфера холодной войны с ее антисоветской и антирусской пропагандой не способствовала популярности связанной с Россией православной церкви. В ответ ПЦА усилила свою миссионерскую работу среди американского населения, сделав главный упор на обращение в православие коренных американцев. Процесс превращения «церкви диаспоры» в американскую православную церковь, начавшийся еще ранее, с обретением автокефальности получил большое ускорение. Это выражалось в росте численности англоязычных приходов (с 50 в 1970 до 90 в 1990 гг.), окончательном переходе на английский язык в системе духовного образования и церковной администрации, некоторыми изменениями в богослужении с целью сделать его более привычным для американцев (распространение практики регулярных проповедей, библейских чтений, упрощенных песнопений, сидения во время службы и др.), росте влияния приходских советов и роли в них самих прихожан. ПЦА немало преуспела в этой своего рода миссионерской «американизации». Социологические исследования православных церквей в Америке показывают, что ПЦА наряду с Антиохийской митрополией и Карпаторосской епархией является наименее этнически ориентированной церковью, в которой преимущественно славянская культурная ориентация сочетается с американской идентичностью [6]. В ней также больше новообращенных из других (не православных) христианских конфессий. Среди клира эта доля достигает 59% при том, что 90% его состава родились в США или в Канаде (по сравнению соответственно с 14 и 75% в случае Греческой православной церкви в Америке) [10]. Расширилась и география присутствия ПЦА на северо-американском континенте. В настоящее время она состоит из 14 епархий, насчитывает почти 700 приходов в США, Канаде и Мексике и управляется Священным Синодом во главе с митрополитом Тихоном (Молардом), нареченным в честь своего святого русского предшественника. В США также остается около 50 приходов РПЦ и 140 приходов РПЦЗ. Русская православная церковь заграницей сделала другой выбор: в отличие от ПЦА она осталась верна строгим каноническим традициям и иерархическому укладу, рассматривая себя в качестве «последнего оплота» неповрежденного православия во все более секулярном и либеральном американском обществе [11]. Крах богоборческого советского строя и возрождение Русской православной церкви в России сделали возможным следующий важный шаг в преодолении трагического раскола внутри русского православия -воссоединение РПЦ с РПЦЗ. Последняя выдвинула ряд условий для начала межцерковного диалога: осуждение декларации о лояльности советской власти (подписанной митрополитом Сергием в 1927 г.), канонизация российских «новомучеников», включая царя Николая II и членов его семьи, отказ от участия в экуменическом движении и др. Большая часть этих требований со временем была удовлетворена [12. С. 47]. В мае 2007 г., после нескольких лет переговоров, Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II и предстоятель РПЦЗ митрополит Лавр подписали «Акт о каноническом общении», согласно которому РПЦЗ «пребывает неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви» [13]. А в 2009-2011 гг. было восстановлено евхаристическое общение РПЦЗ и ПЦА, отмеченное первой совместной литургией и сотрудничеством в духовном образовании [14]. Тем самым выросшие из одного русского корня обе ветви русского православия в Америке не только пошли навстречу друг другу, но и обрели молитвенное и евхаристическое единство с матерью-церковью. Каждая из них вносит свой вклад в обогащение православия: РПЦЗ - «верность типикону, уставу, литургическим традициям», а ПЦА - поиск церковной традиции, «которая была бы истинно православной и истинно американской» [15]. Полное единение американского православия в обозримом будущем вряд ли осуществимо, но главное состоит в том, что происходит взаимное обогащение составляющих его потоков, что «в результате соединения, - по словам Святейшего Патриарха Кирилла, - мы все становимся более сильными и способными достойно нести свое служение, каждый на месте, на которое Господь его поставил» [16].

Ключевые слова

Русская православная миссия в Америке, американское православие, Православная церковь в Америке, Русская православная церковь, Русская православная церковь заграницей, Russian Orthodox Mission in America, Eastern Orthodoxy in America, Orthodox Church in America, Russian Orthodox Church, Russian Orthodox Church Outside Russia

Авторы

ФИООрганизацияДополнительноE-mail
Печатнов Валентин ВладимировичМосковский государственный институт международных отношений (Университета) МИД Россиидоцент кафедры философии им. А.Ф. Шишкинаvpechatnov@yandex.ru
Всего: 1

Ссылки

Григорьев Д., прот. От Древнего Валаама до Нового Света. Православная миссия в Северной Америке. М., 2007. 114 с.
Stokoe M., Kishkovsky L. Orthodox Christians in North America. Wayne, NJ : Orthodox Christian Publications Center, 1995. 65 p.
Договор_о_ продаже_Аляски. URL: https://ru.wikisource.org/wiki/Договор_о_ продаже_Аляски (дата обращения: 30.09.2017).
Письма Иннокентия, Митрополита Московского и Коломенского. Собр. И.В. Барсуковым : в 3 кн. СПб. : Синодальная типография, 1901. Кн. 3.
Krindatch A. Fast Questions and Fast Answers about US Orthodox Churches. URL: https://assemblyofbisops.org/assets/files/docs/re-search (дата обращения: 30.09.2017).
Попов А.В. Русское православное зарубежье: история и источники. М. : ИПВА, 2005. 619 с.
Orthodox America, 1794-1976. Development of the Orthodox Church in America. Gen. editor C. Tarasar. Syosset, NY, 1975. 351 p.
Кострюков А. Дарование автокефалии Православной Церкви Америки в свете новых документов церковных архивов. 28.09.2016. URL: https://bogoslov.ru/text/print/5067273.html (дата обращения: 30.09.2017).
Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America. URL: https: //oca.org/history-archives/autocephaly-agreement (дата обраще ния: 30.09.2017).
Krindatch A. Usage of English language, Ethnic Identity and Ethnic Culture in American Orthodox Christian Churches. URL: https://assemblyofbishops.org./assets/files/docs/research/3%20Usage%20Of/20 English%20Language%20Ethnic%20Identity.pdf (дата обращения: 30.09.2017).
Анашкин Д. Церковный консерватизм в современном обществе. URL: http://www.rocorstudies.org/2013/12/31/tserkovny-j-konservatizm-v-sovremennom-obshhestve/#comments (дата обращения: 30.09.2017).
Красиков А. Русское православие на родине и в Америке: диалог цивилизаций? // Российско-американские отношения в условиях глобализации. М., 2005. 317 с.
Акт о каноническом общении. URL: https://patriarchia.ru/db/text/155920.html (дата обращения: 30.09.2017).
URL: https://orthodoxwiki.org/ROCOR_and_OCA (дата обращения: 30.09.2017).
Из интервью ведущего знатока православия на Западе проф. Р. Тафта 30.10.2013. URL: https://bogoslov.ru/text/3590491.html (дата обращения: 30.09.2017).
Интервью Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла 07.10.2015. URL:https:// www.rocorstudies.org/2016/11/21/v-rezultate soedinenia-my-vse-stanovimsya-bolee-silnymi.html (дата обращения: 30.09.2017).
 «...От русского корня»: пути американского православия | Вестн. Том. гос. ун-та. 2017. № 425. DOI: 10.17223/15617793/425/18

«...От русского корня»: пути американского православия | Вестн. Том. гос. ун-та. 2017. № 425. DOI: 10.17223/15617793/425/18