Диалог как универсальный способ развития культуры и всеобщая форма понимания личности | Вестн. Том. гос. ун-та. 2009. № 327.

Диалог как универсальный способ развития культуры и всеобщая форма понимания личности

Исследуются механизм и принципы саморазвития культуры. Основой взаимодействия культур различных исторических эпох выступает диалог. Он является событием встречи сознаний и голосов-позиций культуры. Пространство диалога выступает плотным смысловым пространством, в котором реализуется мотивация выбора свободы и ответственности, образующих суть человеческого бытия в культуре

Dialogue as a universal way of cultural development and a form of an individual's comprehension.pdf Культура - как многолик и многогранен ее мир! К явлениям культуры можно отнести грамматику русско-го языка и «Сикстинскую Мадонну» Рафаэля, мудрость даосов и религиозные постулаты христианства, уни-верситетское образование и Собор Парижской Богома-тери, икону Рублева «Троица» и романы Ф.М. Достоевского, картины М. Шагала и работы Не-известного… Культура является особой ценностно-смысловой реальностью: в ней одновременно сущест-вуют разные исторические эпохи, разные формы ду-ховного творчества и разные судьбы людей.Культура может быть представлена как полифония или многоголосье эпох, миров и самосознаний: все фено-мены и явления культуры имеют подлинный культурный смысл не перечислительно, но конструктивно - в Органо-не культуры. Культура выступает как целостная система, специфика функционирования которой определена не механическим соединением отдельных элементов, но диалогом культурных традиций, систем мыследеятельно-сти и художественных практик, выражающих мировоз-зрение и духовные открытия различных эпох.Любая культура выступает «местом стяжки» - синтеза основных форм духовного опыта людей. В культуре рав-ноправно общаются и диалогизируют: искусство, мифо-логия, религия, наука и философия. Персонализируясь в общении друг с другом, они выполняют роль фундамен-тальных блоков культуры - синхронных пластов, ответ-ственных за формирование ментальности: а) типа воспри-ятия и б) типа понимания мира - типа личности как сре-доточия и центра культурного пространства.Сохранение единства и целостности культуры он-тологически предопределено наличием общей основы, универсального механизма и единой цели, объеди-няющей в глобально-организованную структуру раз-личные формы творчества: искусство, мифологию, ре-лигию, науку и философию.Основой культуры выступает ценностно-смысловое взаимодействие различных исторических эпох и пер-сонажей - диалог текстов и произведений искусства. Через осуществление культурного диалога происходит со-бытие встречи и общения субъектов - двух созна-ний разных временных эпох. Диалог в культуре - это встреча двух человеческих самосознаний. Он является не информативным сообщением или единожды про-изошедшим событием жизни. Диалог может быть об-разно сопоставлен с «бездонной и безграничной ворон-кой», которая втягивает в себя всё многоликое и мно-гогранное бытие человека. Что же такое диалог?Этимологическая трактовка представляет диалог как разговор двух лиц - общение двух людей. Содер-жательно-смысловая трактовка данного термина рас-ширяет и углубляет понимание диалога. Диалог выступа-ет доверительным, открытым и взаимоуважительным общением двух субъектов - человеческих самосознаний, двух культур и различных произведений искусства.Диалог, по сути, направлен не на познание объекта или любой «вещи» мира, диалог является всеобщей формой гуманитарного мышления людей. Диалог реа-лизует способность человеческого разума и сердца к со-бытию - к встрече: общению и взаимопониманию людей и культур. Не случайно Густав Шпет назвал культуру культом разумения. Диалог присутствует там и тогда, где и когда осуществляет себя бесконечная и незавершаемая спираль речетекстового общения. В нём любое высказывание понимается как ценностное об-ращение «Я» к «Ты», которое несёт вопрос-ответ, со-гласие-возмущение, молчание или ожидание. Диалог является универсальным способом существования культуры и развития личности. Культура живет и раз-вивается - бытийствует по принципу действия драма-тического произведения - «Те же и Софья». Смысл и предназначение данной схемы исторического наследо-вания культурного опыта людей заключен в сохране-нии, одновременном существовании и взаимодействии разных персонажей - субъектов культуры, различных культурных феноменов и произведений искусства.С появлением нового персонажа - нового открытия, образа или героя - «старые» персонажи (смыслы, откры-тия и образы героев) не уходят со сцены, и в пространстве культуры происходит равноправное и уважительное об-щение, взаимопонимание разных лиц - разных сознаний. В полифоничной жизни культуры не работает принцип «снятия» - схема прогрессистской эволюции: здесь не-уместен и некорректен разговор о том, что Софокл «снят» - уничтожен Шекспиром или подлинник Пикассо обесценил картины Рембрандта. В пространстве культуры не существует понятий-концептов: «раньше» и «позже» или «до» и «после». Ведь культура является не евклидо-вой реальностью, но символическим ценностно-смысловым пространством, которое существует вне зако-нов физического, материального мира.Все произведения культуры, все имена и образы различных эпох стоят в одном ценностно-смысловом ряду. Они - одновременны (находятся в своеобразной символической вечности) и равноценны в силу своей индивидуальности и авторской самобытности. Подоб-ная одновременность персонажей - лиц и сознаний позволяет проявиться закону развития культуры: уни-кальность любого произведения (сознания человека и сознания эпохи) понимается сквозь призму действия принципа «соотнесения-сравнения» с произведением или «чужим» сознанием иной культуры.69Культура через функционирование диалога сохраня-ет и воспроизводит одновременную персонажность лиц, сознаний и феноменов, причем увеличение числа персо-нажей осуществляется вне процедуры «снятия» или «восхождения по лестнице прогресса», но в схематизме одновременного взаимодействия и событийности - диа-лога голосов с обязательным саморазвитием и смысло-вым уплотнением каждой «культурной монады». По-добная взаимообратимость «до» и «после» - обрати-мость «корней» и «кроны» организма означает, что культура выступает целостной полифоничной системой духовной самодетерминации и диалога разных эпох.В культуре действует закон обратной связи: здесь не только Шекспир невозможен без Софокла, но и Со-фокл невозможен без Шекспира. Внутренняя пере-кличка - вопросы-ответы, отталкивание-притяжение и переосмысление выступает глубинным нервом сущест-вования и развития культуры. Диалог в культуре явля-ется основой действия «соотнесения-сравнения» и со-вершения важнейшей процедуры культурной само-идентификации эпохи. Культуру можно представить как диалогичное самосознание цивилизации, которое воплощено в произведениях разных эпох. Культура существует и развивается только тогда, когда происхо-дит встреча-со-бытие как минимум двух культур - двух сознаний - двух голосов.Самосознание культуры (микро- и макроуровень) выступает формой актуализации ее бытия и, значит, человеческого бытия, на грани взаимодействия с иной культурой: это процесс перехода от диалога «голо-сов» - текстов к диалогу личностных позиций человека и эпохи. Диалог выступает основанием синтеза всех возможных определений человеческого бытия - бытия личности, которое обращено к другому сознанию и другой эпохе. Отечественный мыслитель XX в. М.М. Бахтин высказал мысль о том, что диалогичные отношения - это универсальное явление, пронизываю-щее всю человеческую речь, проявление человеческой жизни, вообще всё то, что имеет смысл и значение. Где начинается сознание, там начинается диалог: Культу-ра = Диалог = Событие = Встреча «Я» и «Ты».Личность и каждая культура может быть понята как субъект или участник диалога по «последним вопросам человеческого бытия». Это такой участник, который и в общении с образами и героями другой культуры от-крывает и впервые формирует для себя новые смыслы существования: ценности, альтернативные формы творчества и духовные стремления. Не случайно отече-ственный мыслитель XX в. В.С. Библер говорил о том, что «культура - это мир впервые» [1. С. 40].Диалог помогает человеку осознать собственную уни-кальность и принадлежность к определённому культур-ному истоку через процедуру сопоставления и сравнения с опытом развития иных культур. Диалоговое бытие че-ловека и бытие культур в «Большом времени» есть их взаимное со-бытие, и оно всегда персонифицировано. Собеседник часто и, как правило, не видит автора - дру-гого участника диалога: он, может быть, умер в 1327 или 1879 г. Но его авторский - коллективный или индивиду-альный голос звучит в тексте - в произведении.Именно поэтому сам авторский текст становится не потенциальным, а реальным и активным субъектомтворения культуры и одновременного диалога, кото-рый происходит в «макровремени» - в «Большом вре-мени» культуры. Данте, Шекспир, Рембрандт, Моцарт, Шагал и скромный смысл, с которым мы соприкасаем-ся при понимании их произведений, входят в нас: тво-рят наш внутренний мир и наши души. И мы - зрители, собеседники и читатели собственным усилием вопро-шания, согласия, толкования и удивления - любым встречным откликом творим культуру, обладая «пре-имуществом вне-находимости».В культурном самосознании эпохи и в сознании личности - в её бытии общаются и диалогизируют не абстрактные образы и схемы культуры, но живые пер-сонажи - Прометей и Дон Кихот, Эдип и Гамлет, Фауст и Мефистофель. Эти образы и персонажи живут в на-шем сознании и в нашей судьбе. Именно они олице-творяют собой наш жизненный выбор. Эти образы ге-роев и культурных персонажей разных эпох являются накопленными в веках альтернативами и катарсисами наших нравственных и творческих решений.Диалог может быть охарактеризован как всеобщий феномен духовной жизни человека.Диалог выступает не коммуникативным или эпи-стемологическим процессом развития культуры, диа-лог - это онтологическая основа и базовый фундамент существования культуры. Диалог - это «душа культу-ры», в котором происходит реальная встреча культур-ных миров и личностный разговор двух самосозна-ний - двух разных исторических и смысловых эпох.Истоком культурного диалогизма выступает амбива-лентная природа культуры. Что означает слово «амбива-лентность»? Амбивалентность культуры - это двойст-венность и внутренняя напряжённость или диалогич-ность голосов культуры. Это - уникальная возможность и способность любой культуры смотреть на самоё себя со стороны. Каждая культура обладает внутренней спо-собностью отстраняться от самой себя, не совпадать с собой и поэтому быть диалогичной к самой себе и к дру-гим культурам. Совершенно не случайно В.С. Библер назвал культуру «двуликим Янусом».Лицо культуры столь же напряжённо обращено к иной культуре - к поиску духовных основ собственно-го бытия в других мирах, сколь и внутрь - вглубь себя, в стремлении культуры дополнить, изменить и совер-шенствовать своё бытие. Отечественный мыслитель XX в. В.Н. Топоров в работе «Пространство культуры и встречи в нём» писал: «Насильственное разъединение душ, прекращение обмена ценностями культуры, её смыслами обрекают на немоту и безотзывность, кото-рые парализуют душу культуры и ставят под удар идею братства людей. Власть запретов на этом пути губи-тельна, но даже и она не может отменить потребности в другом слушателе, читателе, собеседнике и в разго-воре с ним, в двусторонне направленном обмене - об-щении» [2. С. 6].Понимание амбивалентной природы культуры как источника жизненности и органичности культурного мира представлено в работе немецкого мыслителя XX в. Фридриха Ницше «Рождение трагедии из духа музыки». Ницше воспринимает культуру как целост-ный живой организм, который является общим про-странством со-существования и взаимного напряжения70двух полярных начал, благодаря которым она обретает онтологическую завершённость и осмысленность.В своём произведении Ницше выделяет и сопостав-ляет два начала, образующие интонированное бытие культуры: «апполонизм» и «дионисизм». Эти понятия означают не столько художественные стили или типы искусств, сколько фундаментальные характеристики человеческой экзистенции и бытия культуры. Под «ап-полонизмом» и «дионисизмом» подразумевается опре-делённый тип мироощущения. «Апполонизм» полагает логически-стройное и интеллектуальное мироощуще-ние, которое выражает ценности гармоничности, раз-меренности, разумности и рациональной оформленно-сти мира, и утверждает принцип индивидуации. «Дио-нисийское» начало является проявлением «жизненно-го» оргиастически-буйного, наполненного свободной игрой витальных сил и вместе с тем трагического ми-роощущения. Для дионисизма характерна идея абсурд-ности мира, в котором невозможно установить какую-либо последовательность событий и явлений в силу его противоречивости и хаотичности.Интересен следующий факт: первоначально понятия «апполонизм» и «дионисизм» употреблялись в контексте исследований античной культуры, но во второй половине XX столетия в практике культур-философского дискурса данные термины были наделены статусом универсальных категорий, выражающих сущностные основы бытия че-ловека и культуры вне зависимости от конкретных куль-турно-исторических эпох.Само ритмичное чередование двух парадигмальных начал культуры создаёт то общее пространство «на-пряжения» - диалог, в котором открывает себя живая данность смыслов, образующих бытие культуры. Обобщая практику культур-философских исследова-ний, можно сделать следующие выводы:1..Любая культура (микро- и макроуровень) являет-ся многомерным, многоликим, зачастую противоречи-вым и тем не менее целостным организмом.2.Любая культура образована синтезом и взаимо-действием двух устойчиво воспроизводимых парадиг-мальных начал: «аполлонизма» и «дионисизма», кото-рые именуются универсальными терминами - Космос и Хаос. Взаимодействие двух начал формирует общую ось центрации духовной жизни - ось смыслообразова-ния в культуре.3.Культура как длящийся творческий акт всегда живёт на границе Космоса и Хаоса, и вся история раз-вития мировой культуры представляет собой смещение этой границы в область того или иного начала. Таким образом, можно предположить, что «Космос-Хаос» или «аполлонизм-дионисизм» являются не только взаимо-дополняющими пределами развития культуры, но и взаимопереходящими друг в друга экзистенциальными оппозициями, которые образуют бытие культуры.Культура, а значит, и личность целиком размещает-ся на собственной границе, т.е. на границе с другой культурой - с инаковым смыслом: со всем тем, что мо-жет послужить обновлению культурного ресурса и смысловых запасов знаково-символической системы. «Пограничье» - это внутренняя основа существования культуры. Культура не имеет замкнутой на себя терри-тории: любой «культурный атом» существует только вдиалоге. М.М. Бахтин писал о том, что «каждый куль-турный акт существенно живёт на границах: в этом его серьёзность и значительность; отвлечённый от границ, он теряет почву, становится пустым, заносчивым, вы-рождается и умирает» [3. С. 38].Ничего не меняя в материально вещественном мире, не оказывая влияния на предметы и события окру-жающего физического мира, диалог совершает смы-словое преображение человеческого бытия. Определяя экзистенциальные пути человека и существования культуры, диалог задаёт параметры и векторы развития всей человеческой цивилизации.В данном смысловом контексте размышлений «ам-бивалентность» обозначает наличие свободной зоны пограничья культуры с самой собой. Амбивалентность есть основа взаимодействия и диалога двух «Я» куль-туры: Космоса и Хаоса - культуры «Я» о-пределённого эстезиса мира и «Я» творящего хаоса, бытийной спон-танности - множественности культуры. Именно поэто-му культурный диалогизм одухотворяется:1))амбивалентностью любой отдельной культуры -её принципиальной отстранённостью от самой себя и в этом смысле;2)отсутствием собственной территории. Культура есть некий «корабль Одиссея», совершающий аван-тюрное плавание в иной культуре, оснащенный так, чтобы существовать вне своей территории.Диалог в культуре является смысловым взаимодей-ствием двух текстов, двух самосознаний - автора и читателя. Отечественный мыслитель XX в. Л.М. Бат-кин в работе «Культура всегда накануне себя» писал: «В культуре не содержится ничего, кроме смыслов и способов их передачи. Это - встреча в осмысленном мире» [4. С. 117]. Культура - это со-бытие автора и читателя: встреча сознаний и жизненных смыслов раз-ных людей. Функционирование диалога в культуре реализует взаимодействие контекстов понимания авто-ра и читателя, которое опосредованно текстом или произведением сознания определенной эпохи.Текст понимается не просто как атомарная и само-достаточная языковая единица, образующая «речевую цепь», но как целостное произведение человеческого сознания, включенное в диалоговое общение. Текст как феномен культуры имеет не только определенное зна-чение, но, прежде всего, целостный смысл, имеющий непосредственное отношение к ценностным ориенти-рам и необходимо требующий ответного понимания. Не всякий текст и не в любом аспекте взятый может восприниматься как феномен культуры. Культурным его делает только то, что перед нами не «безлично-вещная информация», не пассивный и безгласный объ-ект исследования, а произведение чужого сознания. В этом тексте, функционирующем в культурном про-странстве, мы встречаемся с авторской личностью - с «другим» мировидением и, следовательно, с тем смыс-лом, который обрел голос в этом тексте.Человека можно понять как неизбежную ложь («Мысль изреченная есть ложь» - Ф. Тютчев). Можно понять его как то единственное, что сохраняется от мысли и что сохраняет мысль («Но я забыл, что я хотел сказать, и тень бесплотная в чертог теней вернется» -О. Мандельштам). Но и в том и в другом случае только71понимая текст, читатель нечто узнает о человеке как авторе - о его бытии в культуре.Текст как структурный элемент культуры и диалога одновременно существует в трех основных формах:- во-первых, текст - это живая речь, которая обра-зует плоть общения. Она обладает содержанием, но выступает средством установления дистанции между людьми;- во-вторых, текст - это речь, запечатленная на бу-маге или пергаменте. Это - реальная речь человека, которая отстранена от своего творца - автора, полу-чившего знаково-плоскостное воплощение в культуре;- в-третьих, текст является целостным произведе-нием человеческого сознания.Произведение выступает формой обретения само-сознания культуры и одновременно универсальной формой общения - диалога культур. Произведение -текст в культуре обладает тремя качественными осно-вами - тремя смыслами существования:1))произведение культуры, в отличие от любого продукта цивилизации, - продукта потребления и по-следующей негации, есть отстраненное от человека и воплощенное в плоть звуков, красок и полотен собст-венное бытие человека;2)произведение культуры всегда нацелено на адре-сацию: в любом произведении мое - авторское бытие адресовано читателю. Подобное общение всегда и не-пременно выступает реальным или виртуальным диа-логом автора и собеседника - читателя;3)в диалоговом общении разных произведений, а значит и сознаний, мир создается каждым человеком заново и впервые.Функционирование диалога в культуре создает ин-тертекстуальную зону общения - со-бытия двух пара-дигмальных субъектов культуры - автора и читателя.Автор (греч. autos - сам) выступает в роли изна-чального субъекта созидания культуры. Автор в куль-турном диалоге является:1))персонификацией авторитета и символом фигуры Отца - создателя и творца мира;2))средоточием смысла и носителем знания о буду-щем времени финале истории. Автор текста - произве-дения культуры не отождествляем с главным героем, который находится в эпицентре происходящих собы-тий, и все же он лишен провиденциалистского знания -предвидения перспектив завершения истории. Сам ав-тор вносит фабулу в событийное повествование и оп-ределяет параметры смыслового завершения текста. Это означает, что3)автор является инициатором и устроителем «кос-могенеза»: он реферирует онтологически заданные смыслы и выступает гарантом социокультурной и кон-цептуальной адаптивности представленных в произве-дении - в тексте идей.Понимание авторского текста читателем - потенци-альным собеседником возможно через осуществление реконструкции исходного авторского замысла. Это означает, что читатель должен воспроизвести в своей индивидуальной интерпретации замысел и условия реализации личностно-психологических переживаний и социокультурного опыта автора и сопряженных с ним смыслов. Ведь актуальный смысл принадлежит неодному одинокому человеку, но только двум встре-тившимся смыслам-сознаниям. Не может быть «смысла в себе» - он существует только для чужого - иного сознания и только вместе с ним.Активная интерпретация текста и авторского за-мысла является процессом порождения новых смыслов и жизненных значений в акте чтения - события. Не случайно, в постмодернистской культуре ХХ в. диалог автора и читателя представлен как процесс самодвиже-ния текста в культуре с последующей символической «смертью автора» и самодостаточной процедурой смыслопорождения.В культуре постмодернизма (вторая половина ХХ в.) классическая установка фетишизации автора как источника и голоса Творца - Создателя мира была до-полнена культом Читателя. Образ читателя выступал обозначением адресата текста и замысла автора. Чита-тель является субъектом восприятия и интерпретации -осмысления или конструирования семантического и концептуально-смыслового поля авторского текста. Само произведение начинает рассматриваться как ис-торически открытая культурная система, ценность и смыслы которой исторически подвижны и вариативны.Фигура читателя в постмодернистской культуре второй половины ХХ в. стала выступать новым «со-кровенным Богом», который именует вещи, наделяет слова смыслом и упорядочивает мир своим взглядом. Не случайно французский структуралист XX в. Ролан Барт говорил о том, что фигура Читателя конституиру-ется как фигура не потребителя, а производителя тек-ста. Читатель становится источником смысла.Основным принципом функционирования диалога в культуре выступает принцип полифонизма. Полифония -это греческое слово, которое в переводе означает «много-голосие». В музыке полифония представляет собой одно-временное гармоничное сочетание и звучание различных мелодий. Полифония в культуре означает:1..Наличие в каждом отдельном тексте и в культуре множества контекстов - внутренних голосов, которые призваны не только сказать нечто, но и утаить или скрыть между строк «неизреченную истину». Автор надеется, что его читатель может это нечто услышать. Полифония обозначает текст как границу встречаю-щихся реплик - высказываний автора и читателя. По-лифония - это смена ответного говорения и внимающе-го слушания. Необходимо погружение личности из текста культуры в ее контекст. Только в этом случае исследователь культуры начинает чувствовать себя участником одновременного диалога различных исто-рических и ценностных миров.2.Полифония обнаруживает себя и на макроуровне: это диалог с прошлыми и будущими культурами. Текст разрастается диалогизирующими с ним голосами, он втягивает в себя бесконечные контексты понимания и поэтому становится полифоничным произведением.Таким образом, можно прийти к убеждению в том, что функционирование диалога в культуре всегда опо-средованно телесностью автора и читателя и обретает форму субъект-объект-субъектных отношений, т.е. универсальную форму человеческого бытия. И если по форме своего существования, в функциональном ас-пекте, диалог всегда является общением человека с72человеком, то в содержательном плане он всегда выхо-дит на метауровень существования предельного субъ-екта или творца культуры. Это, прежде всего, проблема субъектной идентификации, которая дана не в самости моего или другого «я», но в их напряженном поле об-щения, образующем диалоговое единство самосозна-ний. В данной связи весьма показательно метафориче-ское понимание диалога М.М. Бахтиным. Бахтинский диалог - это не информативное сообщение или некое одноразовое событие, но бездонная воронка, втяги-вающая в себя, виток за витком, все многоликое бытие человека. В культур-философском понимании диалог онтологичен; это - само бытие культуры с его полифо-нией смысловых структур.Осуществляя понимание текста - произведения культуры, человек, являющийся участником диалога, понимает, что: во-первых, смысл бытия личности вы-ражен в обращенности или в адресованности к другому человеку - к «Ты»; во-вторых, смысл бытия личности заключен в стремлении человека внимать другому субъекту и воспринимать в себя его «другость», его «инаковость». В.Н. Топоров в своей работе «Простран-ство культуры и встречи в нем» говорит о том, что «со-отнесение-сравнение того и этого, своего и чужого со-ставляет одну из основных и вековечных работ культу-ры. Это почти апокалипсическое желание - ожидание быть переведенным, увидеть себя в зеркале чужого языка и чужой культуры» [2. С. 7].Только в речевом ино-бытии «Я» человека обретает смысл и значение, потому что личность своим выбо-ром, своим бытием отвечает на чей-то вопрос и вопро-шает иное бытие, ожидая ответа. Увидеть и понять ав-тора произведения - означает увидеть и понять чужое сознание - сознание другого человека: внутренний мир, мысли и чувства другого субъекта иной культуры.При объяснении дано только одно сознание или один субъект, при понимании даны два сознания и два субъ-екта. Именно поэтому понимание диалогично: в куль-турном диалоге понимание всегда является взаимопо-ниманием.Совершая «превосхождение», выход за пределы собственной культурной данности, человек осуществ-ляет акт понимания и культурной идентификации, об-ретая сознание необходимости дополнения своего культурного мира миром иной культуры, отличной по языку и по культурной специфике. Только через осоз-нание культурно-языковой инаковости можно ощутить всю характерность и неповторимость данного языка и данной культуры - уникальность, распространяющую-ся на весь массив культурных традиций. В данной свя-зи ярким символом мучительного осознания культур-но-языкового плюрализма может быть история вави-лонского грехопадения - история «сверх-строительства» Вавилонской башни, рассказанная в Книге Бытия (гл. 11, 1-9).Диалог не является исключительно сферой обще-ния. Диалог - это со-бытие или встреча сознаний и культур. Диалог не эпистимичен и не коммуникативен, диалог - онтологичен. Пространство диалога выступа-ет не ньютоновским, но релятивистским - всюду плот-ным смысловым пространством, в котором реализуется мотивация выбора свободы и ответственности, обра-зующих суть человеческого бытия в культуре.Диалог в культуре является не просто средством об-ретения истины или модусом благоприятного существо-вания человека. Диалог в культуре выступает единст-венным средством узнавания бытия и соприкосновения с ним. Именно в процессе диалога позиция каждого че-ловека и любой культуры расширяется до бытийствен-ности - до обретения осмысленности своей жизни.

Ключевые слова

text in culture, dialogue, sense, текст в культуре, смысл, произведение, диалог, амбивалентность культуры

Авторы

ФИООрганизацияДополнительноE-mail
Тихонова Евгения ПетровнаТомский государственный университеткандидат философских наук, доцент кафедры теории и истории культурыfantasytur@sibmail.com
Всего: 1

Ссылки

Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М.: Наука, 1990. Т. 1. С. 47-157.
Библер В.С. Бахтин М.М., или Поэтика культуры. М.: Прогресс, 1991. 176 с.
Баткин О.М. Культура всегда накануне себя // Красная книга культуры. М.: Искусство, 1989. С. 117-130.
Топоров В.Н. Пространство диалога и встречи в нем // Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикации. М.: Наука, 1989. Вып. 4. С. 6-17.
Библер В.С. Культура. Диалог культур // Вопросы философии. 1989. № 6. С. 31-50.
 Диалог как универсальный способ развития культуры и всеобщая форма понимания личности | Вестн. Том. гос. ун-та. 2009. № 327.

Диалог как универсальный способ развития культуры и всеобщая форма понимания личности | Вестн. Том. гос. ун-та. 2009. № 327.

Полнотекстовая версия