Философия культуры в метафизическом поиске. Статья 2: Культура как Жизненный Мир Человечества.Метафизические вариации философии жизни | Вестн. Том. гос. ун-та. 2011. № 343.

Философия культуры в метафизическом поиске. Статья 2: Культура как Жизненный Мир Человечества.Метафизические вариации философии жизни

Рассматривается история метафизических исканий философии культуры. Признавая безусловный авторитет классической трансцендентальной философии, философия культуры в большей мере перенимает метафизическую программу философии жизни, в корне отличную от традиционной классической метафизики. Становление и развитие философии жизни вызвало деконструктивные процессы в области метафизики, привело к существенному изменению метафизической стратегии философии в целом и обусловило возможность появления вариантов метафизики. Создание метафизики жизни культуры предполагает разработку вариантов метафизики всеединства, метафизики человеческого бытия-в-мире, метафизики памяти, метафизики творчества.

Philosophy of culture in metaphysical search. Article 2. Culture as a vital human world. Metaphysical modificationsof philosophy of life.pdf Метафизический поиск философии культуры про-ходил в общефилософском проблемном поле: междуклассическим и неклассическим направлениями фило-софствования, трансцендентальным идеализмом и фи-лософией жизни. Следуя традициям классическойтрансцендентальной философии и сознавая ценностьклассической метафизической программы, философиякультуры, тем не менее, в большей мере перенималаиной, неклассический, способ метафизического мыш-ления, стремясь выстроить оригинальный вариант фи-лософствования.Метафизическая программа, альтернативная клас-сической и получившая в современных гуманитарныхнауках статус неклассической, на самом деле имеетболее древнюю традицию, питается от религиозныхкорней, восходит к глубинным праистокам «мудрого»философствования, где философское познание былосопряжённым с религиозным откровением и проникну-тым жизненной мудростью.Оба метафизических направления - классическое инеклассическое - на протяжении всей истории филосо-фии находятся в непрерывном философском общении,которое гораздо теснее, чем кажется поверхностномувзгляду, более того, оба они состоят в исконном родст-ве. Понять это принципиально важно, и здесь необхо-димо вспомнить, что античная философия базируетсяна фундаментальной религиозной основе и в целомпредставляет собой обширное теософское течение.Древнегреческая культура, как и любая другая, всердцевине хранит религиозный культ, её сотворениепроисходило от живого религиозного истока в диони-сийских таинствах, элевсинских мистериях, ученияхорфиков и пифагорейского философско-мистическогосоюза и т.п. Далее был тысячелетний опыт освоенияещё более древних восточных культур, к которым«греческий гений» проявил особую восприимчивость иживое соприкосновение с которыми в длительную эпо-ху возникновения философии - «любви к мудрости» -не прерывалось. Влияние религиозно-этических ученийВостока было весьма существенным и на эпическихрапсодов, и на первых греческих мудрецов, софосов, ина первых философов - Фалеса и ионийских «физи-ков», Гераклита, Пифагора и др.Мудрецами в Древней Греции считались духовныеучителя, глубоко проникающие в смысл жизни челове-ческой, способные правильно различать добро и зло,любовь и ненависть, правду и ложь, наставляющие лю-дей на истинный путь к счастью и благополучию.Философия, дающая подлинное посвящение в тайнужизни и смерти, таким образом, изначально оказывает-ся родственно близкой жизни человеческой и получаетглубокое религиозное значение. Древнегреческие со-фосы, подобно мудрецам Востока (Будде, Конфуцию),суть мудрые в жизни, носители «мудрости жизни»,близкой божественной мудрости. Легендарные «семьмудрецов», возглавляемые Фалесом, возвращают золо-той треножник, предназначенный мудрейшему из муд-рых, - Богу как первому в мудрости среди мудрецов.Мудр только Бог, но мудрость человеческая - дар Бога;всё доброе, справедливое, прекрасное, светлое, испол-ненное смысла и ценности в человеческой жизни исхо-дит от Бога, даруется божественным откровением.Мудрость жизни, таким образом, достояние одно-временно и божественное, и человеческое, ей исконноприсуща религиозность (религия, re-ligio, есть дослов-но восстановление связи Человека и Бога, Человека иБытия, Человека и Человечества), и философия, рожда-ясь в религиозных мистериях, явила себя Миру каклюбовь к Мудрости. В процессе истории античнойкультуры от религиозных культов, древних мистерий,эпических творений, первых теогоний к позднему мис-тическому идеализму неоплатоников, неопифагорей-цев, учениям Филона Александрийского, Плотина тео-софское движение усиливалось, придавая философиивсё более религиозный характер, сделав в итоге самуфилософию религиозной. Сам ход развития античноймысли, свершив круг, привёл к христианскому откро-вению, к встрече «Афин и Иерусалима» (Л. Шестов), кфеномену Александрии как центра религиозного син-кретизма, где сошлись все мировые религии, и восточ-ного, и западного происхождения.В эпоху позднего эллинизма для греков обнаружилисьпределы Разума, пришло понимание, что Истина вышеРазума и философское познание не всегда достижимотолько рациональным способом. Здесь уже возможнорасширенное толкование Гносеологического субъекта,основанное на гармонии рационального и иного - «живо-го знания», достижимого религиозным откровением,творческим озарением, мистическими интуициями, жиз-ненной мудростью, глубоким воспоминанием.Античная философия, таким образом, не ограничи-лась отвлечённым, абстрактным, научно-логическимпознанием, но, исходя из постижения Вселенной в це-лом, состоялась как цельное всеобъемлющее теософ-ское мировоззрение. На этом теософском пути фило-софией изначально было обретено совсем иное, прин-ципиально отличное от классического (парменидовско-го и т.д.), понимание Единого.В основе античной теософии заложено древневос-точное переживание всеобщей взаимосвязи Мирозда-ния, извечной сопряжённости всего и вся, что есть вМире - идея живого Всеединства, в истоке котороговсепроникающая Вселенную Любовь, идущая из глу-бин Бытия. Это и переживание Гераклитом мировогопроцесса: в круговороте Вселенной нет ничего посто-янного, вечного и свершённого, «всё течёт», «всё дви-жется, и ничего не пребывает», «Одно во всём и всё вОдном». Вечность в подвижности времени, Постоянст-во в изменчивости, Гармония в соединении и борьбепротивоположностей, Порядок в хаотическом равнове-сии, Совершенство в творческом поиске - вот основ-ные «гераклитовы» признаки Бытия. Всеединство -Единое в многообразии его индивидуальных уникаль-ных проявлений; Единое, различаемое в себе самом;Единое в процессе изменений сохраняющее Целост-ность - и есть Жизнь. Из теософского истока мудрогодревнего философствования и развивается «некласси-ческая» философия, стремясь сохранить это изначаль-ное философское состояние приобщённости живойжизни Вселенной, причастности откровению таинстваБытия, восстановить метафизическую традицию Все-единства, превратившись далее в целостное направле-ние - философию жизни.Философия жизни представляет собой весьма об-ширное философское движение, и путь её развитияохватывает многие века истории философии. Теософ-ская традиция древности поддерживается религиозно-исповедальной философией Августина Блаженного исредневековых теологов, экзистенциальным жизне-ощущением Б. Паскаля, антропологическими искания-ми европейских просветителей Вольтера, Ж.-Ж. Руссо,Д. Дидро, «философией жизнетворчества» Гёте, эсте-тическими сочинениями Ф. Шиллера.На рубеже XVIII-XIX вв. в философском мышле-нии в целом явно обозначился из глубин идущий пара-дигматический сдвиг: уже в процессе становлениятрансцендентальной философии возникает критическоеотношение к классическим метафизическим системам,начинается преодоление классических метафизическихпрограмм. Жизнь, наделённая безграничным творче-ским потенциалом, пронизывает всё философскоемышление, постепенно проникая и в классический не-мецкий идеализм.Внутри самой классической философии возникаетпотребность в сближении философии не с чистой ма-тематикой и логикой, но с искусством и религией, очём свидетельствуют создание классических «эстетик»и религиозные искания философов-классиков: филосо-фия искусства Г. Лессинга, религиозно-мифологичес-кие труды И.Г. Гердера, обращение И. Канта к пробле-мам эстетики и искусства, философия мифологии, фи-лософия искусства и философия откровения Ф.Й. Шел-линга, философия религии и эстетическая концепцияГ.В.Ф. Гегеля.В эпохальном сознании религиозное, философское,художественно-эстетическое, мифопоэтическое миро-постижение состоит в неразрывной взаимосвязи ивзаимообусловленности, образуя целостное философ-ское мировоззрение. Философствование было невоз-можным без основательного знания религиозных уче-ний, Библии, Упанишад и многого другого. Далее втечение XIX в. происходят фундаментальные измене-ния: единое мировоззренческое пространство столетияохватывает «герменевтическая подвижность жизни»[1. С. 65], возрастает потребность уйти от абстрактныхфилософских рассуждений и обрести живое знание,восстановить органическую целостность Бытия, всёболее осознаётся необходимость «критики отвлечён-ных начал».Процесс оживления касается всего: Человека, При-роды, Бога, богочеловеческих и человеческих отноше-ний, затрагивает все области искусства. Художествен-но-эстетическое творчество Новалиса, Гёльдерлина,А. и Ф. Шлегелей и других романтиков, экзистенциа-лизм С. Кьеркегора с последующей экзистенциально-антропологической линией философии Ф. Ницше,М. Хайдеггера, К. Ясперса, Г. Марселя, Ж.-П. Сартра,А. Камю, Н. Аббаньяно, Л. Бинсвангера, Х. Ортеги-и-Гассета, феноменолого-герменевтический проектФ. Шлейермахера, В. Дильтея и далее Э. Гуссерля,М. Хайдеггера, Г.-Г. Гадамера, П. Рикёра, М. Мерло-Понти - всё это суть оригинальные варианты наби-рающей силу всеобъемлющей философии жизни. Русскаяфилософия (В.С. Соловьёв, Н.Н. Страхов, П.А. Фло-ренский, С.Н. Булгаков, С. и Е. Трубецкие, Н.А. Бердя-ев, С.Л. Франк, Л. Шестов, Н.О. Лосский, В.Ф. Эрн,Б.П. Вышеславцев, Л.П. Карсавин, И.А. Ильин и др.),от корней питаемая духовным опытом русской культу-ры, памятью о древнерусских житиях, с ключевымиидеями Всеединства, Соборности, Софии, Премудро-сти Божьей, Богочеловечества, включается в единыйисторико-философский процесс и на изначально рели-гиозной основе создаёт самобытную версию филосо-фии жизни и проект живого цельного знания. Смыс-ложизненные искания русской религиозной философиии русской классической литературы (Н.В. Гоголь,Ф. Тютчев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Н.С. Лес-ков и др. русские классики) существенно обогащают,более того, во многом изменяют западноевропейскуюфилософию жизни.Философия жизни и, соответственно, постепенностановящаяся в её ракурсе и обретающая авторитетфилософия культуры изначально состоялись в живомтворческом движении мысли как философия живогообщения. На рубеже XIX-XX вв. и далее в XX в. поискпутей «оживления» классической метафизики осуще-ствлялся в диалоге «сквозь века» с философской тра-дицией от древнейших времён, в глубоком прочтенииПлатона, переосмыслении Канта, Гегеля, пристальномвнимании к творчеству Ф.М. Достоевского, спорах во-круг наследия Ф. Ницше, в совместном прохождениишкол философского мышления ведущих интеллекту-альных центров Германии (Баденская и Марбургскаяшколы неокантианства, школа феноменологии Э. Гус-серля в Гёттингене), «годах учения» в европейскихуниверситетах, философских дискуссиях, встречах,беседах, переписке ведущих мыслителей (например,известная давосская дискуссия Э. Кассирера и М. Хай-деггера; переписка М. Хайдеггера и К. Ясперса,С.Л. Франка и Л. Бинсвангера; общение Н.А. Бердяевав парижский период эмиграции и с французскими фи-лософами, Г. Марселем, Э. Жильсоном, Ж. Маритеном,и с «русскими классиками» и т.п.).Неокантианство, будучи в большей мере сосредото-ченным на логико-гносеологических аспектах кантов-ской трансцендентальной философии, и в то же времяоткрывая «живого», подлинного Канта, своей антропо-логией, эстетикой, религиозным учением близкого«наукам о культуре и духе», также оказывается весьмавнимательным к «живой жизни». Неокантианство вцелом - весьма сложное и противоречивое явлениеисторико-философского процесса, представляющеесобой обширное межнациональное философское дви-жение, развернувшееся вокруг центральных неоканти-анских школ Германии. В этом смысле неокантианца-ми можно считать не только философов - лидеров нео-кантианских школ, но и М. Хайдеггера, и Г.-Г. Гадаме-ра, и Х. Ортегу-и-Гассета и многих других.Особую ценность представляют исследования Кан-та «русского религиозного ренессанса» В.С. Соловьёва,С.Н. Трубецкого, С.Л. Франка, В.Ф. Эрна и др. Воз-можности, проблемы, пути развития философии жизниактивно обсуждаются неокантианцами - лидерами Ба-денской / Фрейбургской (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) иМарбургской (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер) школ,и постепенно данная проблематика охватывает всё нео-кантианское движение: «…молодой Хайдеггер всё жеприобщил… "герменевтическую" традицию гумани-тарных наук к фундаментальным вопросам современ-ного мышления. Прежде всего, иррациональность жиз-ни представляла собой некую инстанцию, противопо-ложную неокантианству. Даже Марбургская школапыталась тогда освободиться от чар трансценденталь-ного мышления, а старый Наторп стремился выйти запределы любой логики и возвратиться к праконкрет-ному, Urkonkrete» [1. С. 65-66].Русская ветвь неокантианства (Б.А. Фохт, Б.Л. Пас-тернак, А. Белый, Б.В. Яковенко, Ф.А. Степун), одно-временно взращённая из традиции немецких неоканти-анских школ и от живого корня русской культуры,стремится к созданию своего оригинального вариантафилософии жизни. Уникальность русского неокантиан-ства состоит как раз в его ярко выраженной жизненно-философской направленности. «Жизнь», таким обра-зом, становится фундаментальным основанием фило-софии, и философия в целом приобретает облик фило-софии жизни.На протяжении всей многовековой истории разви-тия философии жизни от истока питающее её теософ-ское течение в ней сохраняется, более того, остаётсяведущим, так как смысл жизни, тайна человеческойприроды и глубина Человечности постижимы лишьрелигиозным откровением. Именно религиозность -живой сокровенный исток Культуры - имеет осново-полагающее значение для становления философиижизни и философии культуры. В.С. Соловьёв статус«первой философии» придавал именно теософии:«Наше понятие абсолютно-сущего, составляющее ис-ходную точку первой теософической науки и, следова-тельно, лежащее в основании всей системы цельногознания, toto coelo отличается от "абсолютного" рацио-налистической философии» [2. С. 232]. «Настоящая жеистина, цельная и живая, сама в себе заключает и своюдействительность, и свою разумность и сообщает ихвсему остальному.Согласно этому, предмет мистической философииесть не мир явлений, сводимых с нашим ощущением, ине мир идей, сводимых к нашим мыслям, а живая дей-ствительность существ во внутренних жизненных от-ношениях; эта философия занимается не внешним по-рядком явлений, а внутренним порядком существ в ихжизни, который определяется их отношением к суще-ству первоначальному… Из сказанного ясно, что сво-бодная теософия, или цельное знание, не есть одно изнаправлений или типов философии, а должна пред-ставлять высшее состояние всей философии…» [2.С. 192-194].Если классическая философия стабильно отстаива-ла ведущий метафизический принцип, ориентируясь наопределённое, неизменное, совершенное Бытие Парме-нида, гармонично оформляя универсальный Мир Куль-туры вокруг единого первоначала (архэ), то философияжизни, сохраняя любовь к мудрости и творческую вер-ность греко-христианской традиции в её живом куль-товом истоке, «вспоминая» онтологию Гераклита, ре-лигиозные откровения Плотина, находилась в непре-рывных метафизических исканиях.В итоге неклассическая философия подвергла со-мнению метафизику Бытия и саму метафизику поста-вила под вопрос. Философское вопрошание было на-правлено в самое сердце метафизики, устремлено к еёскрытым основаниям, живым корням. В первой поло-вине XX столетия вопросы М. Хайдеггера прозвучалисо всей серьёзностью и отчётливостью: «Человечествуметафизики отказано в пока ещё сокровенной истинебытия… Почему метафизика присуща природе челове-ка? Что такое сама природа? Что такое сама метафизи-ка? Кто такой, внутри этой природной метафизики самчеловек?» [3. С. 232]. Такая деструктивная работа вовсене означала «разрушения» метафизики и полного отка-за от метафизического мышления, но предполагалаобретение способности «мыслить из существа метафи-зики», превозмогание (Verwindung) классической тра-диции «забвения» Бытия, преодоление (Uberwindung)ограниченности метафизики, и «это пре-одоление естьпре-дание метафизики её истине» [3. С. 237], выясне-ние «потаённой» сути метафизики. Философия жизнихайдеггеровскими лесными неторными тропами,Holzwege, пробиралась к подлинной метафизике, воз-вращаясь к живому первоистоку метафизическогомышления.Проблема философии культуры состояла в том, чтопринципы построения онтологии, выработанные доми-нировавшей кантовской трансцендентальной филосо-фией - видение мира как данности Чистого Разума,оформление и упорядочивание картины мира властьюТрансцендентального субъекта - далеко не во всёмсоответствовали её задачам. Чистый Разум самодоста-точен и работает в собственной сфере, оперируя абст-рактно-понятийными конструкциями, формируя транс-цендентальную картину мира, гармонично оформляяуниверсальный мир Культуры и с точностью устанав-ливая границы. Однако идеально сконструированная иподведённая под логику всеобщих, неизменных, абсо-лютных универсалий Культура выглядит безжизнен-ной, ведь сам человек - живой, единственный, уни-кальный в полноте его жизни и многообразии творче-ских возможностей, утрачивается в Трансценденталь-ном субъекте.Эту проблему Г. Зиммель обнаруживает в самомистоке Культуры, непосредственно в первичном мо-менте её возникновения, и усматривает её суть в со-противлении естественного жизненного ритма, творче-ской стихии жизни процессу упорядочивания и созда-ния культурных форм, оформлению покоящегося мираКультуры. «Жизнь должна или создавать формы, илиразвиваться в определённых формах… Таким образом,возникает противоречие с самим существом жизни, еётекущей динамикой, её судьбами и неудержимой диф-ференциацией каждого отдельного её момента. Жизньнеизменно воплощается в противоположных ей фор-мах…» [4. С. 78].Жизни изначально, по природе её, присущи стихий-ность, динамичность, противоречивость, она обладаетбезмерным творческим потенциалом, но создание Че-ловеком Культуры есть попытка подчинения хаотичноизменяющегося потока жизни и преображения его вчеловечески осмысленную и упорядоченную культур-ную реальность. «То, что человек мыслит, осуществля-ет, выражает, является при установке в предметныепорядки… чем-то совершенно иным, чем в пределахсамой творческой жизни: одно - цвета радуги как толь-ко оптические явления и в пределах теоретических ги-потез и споров, нечто совершенно иное - эти же цветав искрящейся игре водопада» [4. С. 318]; «…всякаяформа означает нечто конечное, завершённое, ограни-ченное… поэтому сила и страстность жизни постоянновыходят за пределы её оформлений, стирают прове-дённые ею границы… Каждое произведение искусства,вбирающее в себя всю и дальше текущую жизненнуюинтенсивность своего создателя… каждое подлиннофилософское основное понятие есть определённыйспособ вместить бесконечность мира и жизни в единуюформу, так или иначе разрешённое противоречие меж-ду вечной текучестью и неисчерпаемостью бытия, содной стороны, и его устойчивостью, наглядностью,конечностью - с другой» [4. С. 395].Проблемная ситуация для философии культуры, та-ким образом, оказывается неизбежной: следовать тра-диции авторитетной классической философии - вы-брать её метафизическую стратегию и сфокусироватьвнимание на поиске предельных оснований культуры,сознавании красоты мира в строгой гармонии форм илипопытаться внести изменения с учётом творческогоопыта жизни и сосредоточиться на постижении красо-ты жизни Культуры? Однако потребность постичь все-общность мира, увидеть в мире закономерное и вы-явить, насколько это возможно, «логику жизни» оста-ётся. Вместе с тем становится очевидной необходи-мость не упустить уникальное, индивидуальное, еди-ничное, случайное. Но как охватить Мировую Культу-ру в её целостности и одновременно понять смыслкультурного многообразия? Достижимы ли в этом слу-чае единство и гармония человеческой Культуры -Единое Культуры? Как возможно создание метафизи-ки культуры - «многообразной метафизики жизни» [4.С. 65]?В процессе метафизических исканий мудрость фи-лософов, посвящённых в глубину живой жизни, естест-венным образом оказывается весомей чисто рацио-нального познания, и «жизнь» выдвигается на первыйплан, оказывается в центре внимания философов, на-чинает играть в философии ключевую роль. Причёмречь идёт именно о философеме «жизнь» с обширнымконцептуальным содержанием, значительным фило-софским смысловым потенциалом. Жизнь всеобъем-люща, во всём есть жизнь: можно говорить о жизнибожественной, жизни человеческой, жизни природы,жизни мира.Следовательно, философемой «жизнь» объединя-ются Бог, Человек, Человечество, Природа, Красота,Творчество, Вселенная и многое другое. «Жизнь» при-меняется для обозначения полноты, органической це-лостности и творческой динамики Бытия: само Бытиепонимается как Жизнь, жизненная стихия. Такое изме-нение понимания Бытия философией жизни (ещё в глу-бокой древности предвосхищённое Гераклитом), мно-гообразие философских смыслов концепта «жизнь» иобусловили возможность появления вариантов мета-физики.«Жизнь» означает универсальную всеобъемлющуювселенскую взаимосвязь всего и вся, Всеединство, ес-тественно включающее все жизненные противоречия,весь драматизм столкновения и борьбы противополож-ностей, всё бесконечное разнообразие Мира. КрасотаЖизни не подвластна рациональному объяснению, неоформляема логически, но переживаема поэтически.Подлинная Красота Всеединства Вселенной доступналишь интуитивному постижению гения-творца, поэта,способного к глубокому «прочтению» и пониманиюМира как сакрального Текста, творимого Богом, Боже-ственным Художником. «Ich mu. uber die Asthetikerlachen, - sagte Goethe, - welche sich abqualen, dasjenigeUnaussprechliche, wofur wir den Ausdruck schon gebrauchen,durch einige abstrakte Worte in einen Begriff zubringen. Das Schone ist ein Urphanomen, das zwar nieselber zur Erscheinung kommt, dessen Abglanz aber intausend verschiedenen Au.erungen des schaffenden Geistessichtbar wird und so mannigfaltig und so verschiedenartigist als die Natur selber» [5. С. 531]. «Право, нельзя несмеяться над эстетиками, - сказал Гёте, - которые му-чительно подыскивают абстрактные слова, силясь све-сти в одно понятие то несказанное, что мы обознача-ем словом «красота». Красота - прафеномен, она ни-когда не предстанет нам как таковая, но отблеск её мывидим в тысячах проявлений творческого духа, много-образных и многоразличных, как сама природа» [6.С. 509].Такое глубокое понимание жизни приводит к соз-данию метафизики жизни культуры как метафизикивсеединства, всесторонне отражающей исконную жи-вую взаимосвязь Человека и Человека, Человека и Че-ловечества, Человечества и Бога, Человека и Природы,позволяющей осмыслить статус Культуры во Вселен-ной, космическом универсуме. Сущность Культуры -Urphanomen, гётевский прафеномен: некий живой«корень», исток выражения Всеединства в многообра-зии, воплощения Всеобщего в индивидуально-неповторимом, уникальном, особенном; проявлениеЕдиного в единичном.Вариант метафизики Живого Всеединства Культу-ры наиболее всесторонне разработан русской религи-озной философией, изначально сосредоточенной наидее сокровенного онтологического всеединства, ле-жащего в основе человеческого бытия, и потому глубо-ко воспринявшей и подхватившей именно «жизнен-ную» философскую традицию немецкой классики (фи-лософию жизнетворчества Гёте, философию открове-ния Шеллинга, философию романтического универса-лизма и т.п.).«Жизнь» скрывает тайну. Жизнь по природе своейтаинственна, иррациональна, её подлинная сущностьглубоко сокровенна и непостижима, логика её течениянеуловима для рассудка. В цикле лекций, прочитанныхв течение зимнего семестра 1955-1956 гг. во Фрай-бургском университете, М. Хайдеггер, обращаясь кдревнейшей философской традиции, неявной в историифилософии, комментирует изречение Гераклита «ƒƒƒƒςƒƒƒƒƒƒƒϑƒƒ ƒƒƒƒƒ» - «Бытие любит прятаться», или «Бы-тию принадлежит некое самоскрывание».Далее философ подвергает внимательному рассмот-рению греческое слово ƒƒƒƒς, предпринимает попыткипроникнуть в его суть и обнаружить его подлинный,глубоко скрытый, потаённый смысл: «…красота неявляется каким-либо свойством, которое словно прида-ное придавалось бы сущему. Красота - это высочай-ший способ бытия… чистое из-себя-распускание и сия-ние (das reine aus-sich-Aufgehen und Scheinen).Древнейшие из греческих мыслителей говорилиФƒ'ƒƒς, слово, которое мы в своей речи безнадёжно ис-портили, переводя его как природа» [7. С. 105].Возвращение древнейшего смысла ƒƒƒƒς имеетпринципиально важное значение для философии куль-туры, пребывающей в метафизическом поиске. Дляфилософов гераклитовой традиции, исходным началомфилософствования которых в духе Гёте явилась сама«живая жизнь», становится очевидным, что глубиннаясокровенная природа Культуры, её ƒƒƒƒς, не исчерпы-вается разумными универсальными законами, нормамии правилами, не поддаётся объяснению посредствомтрансцендентальных схем и интеллектуальных логиче-ских конструкций. Культура как способ бытия челове-ческой личности, как творение и сотворение Человекасодержит память Жизни, хранит её тайну и потомуоказывается не подвластной Трансцендентальномусубъекту Канта, не укладывается в изначально задан-ные классической философией трансцендентальныеформы, не определяется сухими трансцендентальнымисхемами, но пребывает в подвижном, динамичном, из-менчивом состоянии, являет себя в живом хаотичномобразе.Вопрос о метафизических основаниях культуры,изначальных причинах и фундаментальных основах еёбытия, тем не менее, остаётся в центре внимания не-классической философии, ведь философия - всегдарефлексия над основаниями, и философия жизни куль-туры не станет здесь исключением. Следовательно,обращение к тому самому «проблемному» жизненномуистоку культуры, указанному Г. Зиммелем, изначаль-ному жизнетворческому импульсу её возникновения,оказывается неизбежным. Однако в данном случаеклассический философский вопрос «Что есть сущее вего предельных основаниях?», ориентированный навыявление культурных ƒƒƒƒƒ, причин, основ, эйдосов,идей, установление трансценденталий, универсалий,абсолютов сменяется вопросом «Что является исто-ком Культуры?».Философия культуры вырабатывает методологиюпоиска корней, живых истоков, жизнетворческих им-пульсов, открытия живой природы Культуры - еёƒƒƒƒς. Ведь только таким образом Культура обретаетсяне в конфликтном разрыве, но в гармонии с Природойкак дар и откровение Бытия, поэтически творится каксакральный Текст, Поэма Природы.В эпоху метафизических исканий, «деконструкции»метафизики М. Хайдеггер особо акцентировал необхо-димость преодоления пределов, границ и погружения вглубину прапамяти, проникновения в бездну первотво-рения, приобщения к праистокам, приближения к кор-ням: «Мы говорим о фундаменте, об основах, об осно-воположении. Между тем… это значение слова «осно-вание», хотя и является совершенно привычным длянас, однако в то же время абстрактно, то есть оторванои отброшено от той области, исходя из которой этослово изначально говорит в вышеназванном значении.Во-первых, основание называет некую глубину, к при-меру морское дно, дно долины, луг, какую-нибудь низи-ну, глубоко лежащий пласт земли и грунт; в более ши-роком смысле под этим подразумевается земля, поч-ва… В целом, основание предполагает глубоко лежа-щую и в то же время несущую область. Так, мы гово-рим «из глубины сердца», то есть из егоТворца Мира (теософские учения). Трансценденцияжизни, её стремление стать «больше, чем жизнью»(Г. Зиммель), страстный порыв, волевой импульс, спо-собность к преодолению самой себя, постоянное по-вышение уровня жизнетворческих возможностей - сутьЖизни и её подлинный смысл.Наиболее ярко трансценденция жизни проявляетсяв творческой личности Гения, Творца Культуры; выра-жена в образе страдающего Диониса Ф. Ницше, соби-рательном образе композитора Адриана ЛеверкюнаТ. Манна, мифе о жизнерадостности Гёте немецкогоинтеллектуального мира, мифе о всемирной отзывчи-вости Пушкина русской религиозной философии, Ти-тане эпохи Возрождения Леонардо да Винчи, Мике-ланджело и т.п. Человек, сопричастный мировому жиз-нетворческому процессу, пребывающий в жизненномвселенском потоке, наделён безграничной волей к жиз-ни, волей к творчеству, страстной потребностью в са-мовыражении, способен на сверхчеловеческое творче-ское усилие, ведущее к великим - сверхчеловеческим -достижениям.Человеку даровано испытывать возвышенные чув-ства любви, восторга, вдохновения, печали, ненавис-ти, страдания, гнева, горечи, нежности; интенсивныерелигиозные переживания (любовь к Богу и ближне-му), способствующие преодолению им своих границ ипределов, превосхождению себя и возрастанию в нёмЧеловечности. Здесь вновь наблюдается расширениеобласти трансцендентального и коренное изменение впонимании трансцендентальной способности. Клас-сический Трансцендентальный субъект, создающийМир строго по законам логики лишь из априорныхначал чистого сознания, в философии жизни приобре-тает черты Творческого субъекта; снимается автори-тарное всевластие Разума, и ограничение чисто ра-зумного познания восполняется творческим озарени-ем, эстетическим переживанием, поэтическим вос-приятием, воображением, интуитивным схваты-ванием полноты Бытия.Познание, по сути, представляет собой творческийакт. Это творческое самовыражение Человека, его са-мореализация, самоутверждение в Мире в качествеЧеловека и есть сотворение Культуры. Процесс сотво-рения Культуры в многообразии рождения, взросления,угасания и умирания культурных миров (О. Шпенглер)непрерывен и бесконечен. Жизненный Мир Человече-ства постоянно пребывает в творческом хаотическомсостоянии саморазвития и самоорганизации. Культуракак совокупность жизненной мудрости живёт и разви-вается, движимая творческим импульсом Человечества,заложенным в самом её истоке. Вопрос «Что есть су-щее в его предельных основаниях?», выразившийстремление классической философии выяснить преде-лы, первоосновы, субстанциальные начала Культуры,чтобы властно установить её Тотальное Единство,сменяется вопросом «Как сущее творится человече-ским сознанием, образуется в живом творческом про-цессе, обретая смысл?». Соответственно, философия,вопрошая «Как рождается Культура творческим усили-ем Человечества, как она создаётся творческим гениемЧеловека?», вырабатывает вариант метафизики культу-ры как метафизики творчества.Жизнь, наделённая бесконечной творческой по-тенцией, способная к выходу за свои пределы, само-трансцендированию, в творческом порыве преодо-левающая стихийно-хаотическое состояние и прихо-дящая к самосознанию, жизнь «больше, чем жизнь»,т.е. жизнь не в биологическом, но в духовном смысле,как творящий дух (Geist), возможна только в случаеЧеловека, в качестве человеческой жизни. «Жизнь»,следовательно, включает весь смысловой потенциалчеловеческой жизни, человеческих взаимоотношений,выражает всю полноту человеческого бытия, являет«Жизненный мир» Человечества (Lebenswelt). Мета-физика в духе Аристотеля, Канта и других филосо-фов-классиков располагалась строго «после физики» -над, вне, по ту сторону жизни. Антропологическаястратегия классической философии сохраняет прин-ципиальную значимость для философского постиже-ния Культуры в плане определения человеческого кактакового, выяснения, что есть «чисто человеческое»,«абсолютная человечность», установления трансцен-дентального идеала красоты и совершенства Челове-ка. Но всякий кризис Культуры связан с утратой Че-ловечности, вызван исчезновением глубинного, сокро-венного, истинного, подлинного (άƒήϑƒƒƒ) за идеаль-ным обликом правильного, должного, необходимого,абсолютного (veritas), и возможность ренессансаКультуры кроется именно в возрождении человече-ской подлинности.В неклассическую эпоху философия культуры раз-вивается на основе экзистенциально-антропологи-ческих достижений философии жизни, благодаря кото-рым пришло понимание метафизики как метафизикичеловеческого бытия - бытия-в-мире. Древнейший ивечный философский вопрос «Что такое Человек?»,акцентированный Кантом, вновь возникая, наполняетсяиным содержанием, обретает смысложизненные кон-тексты, целенаправляется к поиску человека в его жи-вом существовании.Э. Кассирер отметил: «…мы заинтересовались че-ловеческой жизнью во всей её полноте. Мы погружа-емся в исследование отдельных явлений в их богатст-ве и разнообразии, вкушая от щедрот многоцветья иполифоничности человеческой природы» [8. С. 702].Свершается коренной, идущий из глубокой древно-сти, парадигматический антропологический поворот,который долгое время готовился в глубинах философ-ского мышления: философско-антропологическое те-чение философии жизни становится всеобъемлющим,охватывая всю философию в целом, придавая ей об-лик философии человеческого существования. Фило-софия жизни, уходя от философских абстракций,трансцендентальных схем и отвлечённых начал и от-крывая «универсум человека» (Э. Кассирер), приобре-тает опыт «конкретной метафизики» (Г. Марсель) [9],т.е. метафизики, антропологически близкой.Для развития метафизики жизни Культуры челове-ческое бытие-в-мире, отмеченное М. Хайдеггероммногозначным Dasein, приобретает первостепеннуюважность. Dasein содержит всю смысловую полнотучеловеческого в многообразии человеческих проявле-ний: историчности, временности, случайности, забро-шенности, смертности, любви, ненависти, вины, трево-ги, воли и многих других. Da-Sein означает человече-ское бытие, в средоточии которого присутствует самоБытие - das Sein - и открывается возможность самоот-кровения Бытия, раскрытия его смысла.Антропологическое вопрошание Канта преобразу-ется у М. Хайдеггера в вопрошание о самом вопро-шающем человеке, специфика бытия которого в забо-те, т.е. в понимающем отношении к своему бытию, вбеспокойном поиске своей человеческой подлинности,в со-бытии с другими, в сознавании необходимостинепрерывного само-творения и соучастия в сотворенииМира [10]. М. Хайдеггер усмотрел возможность откры-тия иного первоначала мира, отличного от предельногооснования, «архэ» классической метафизической тра-диции. Имеется в виду первоначало в смысле началанаших человеческих вопросов о Бытии - исток чело-вечности, очеловеченности Мира. Присутствие в МиреЧеловека как существа, внемлющего Миру, и Мир от-крывает в качестве целостности человечески значимогосущего.Достижением классической философии стало от-крытие трансцендентальной способности, но при этомобоснование её как способности чисто гносеологиче-ской, что и породило проблему Трансцендентальногосубъекта. Философия жизни в корне изменила фило-софскую стратегию трансцендентализма и существен-но расширила понимание трансцендентальной способ-ности.В противоположность Чистому Сознанию класси-ческой трансцендентальной философии вводится поня-тие «живого существа» (Lebe-Wesen) как человеческо-го существа (Menschen-Wesen), которое «в своём бытиипонимающе относится к своему бытию», и существа,наделённого языком (Sprach-Wesen), способного пони-мать, интерпретировать и творить Мир [11]. Принима-ется во внимание целостность познающего человече-ского существа, акцентируется укоренённость живогоЧеловека в истории, национальной культурной тради-ции, его приобщённость Жизненному Миру Человече-ства, его «вселённость» в Мир. Это ведёт к разработкеобширного проекта неклассической философии, целькоторого - обретение полноты и «всеединства» позна-ния полноценным человеческим существом в совокуп-ности разума, чувства, тела, души и духа. Достижениеэтой цели западноевропейская философия видит в вы-ходе Разума за пределы своих собственных границ иего соотношении с бесконечным богатством иррацио-нального, «оживлении» Разума, придании Разуму жиз-ненности. «Философия обращается к отдельному чело-веку… в философствовании происходит отбрасываниечеловека к самому себе… Сегодня перед нами стоитзадача вновь обосновать подлинный разум в самой эк-зистенции. Это - самое непреложное требование в оп-ределённой Кьеркегором и Ницше, Паскалем и Досто-евским духовной ситуации» (К. Ясперс) [12. С. 501].«Чистый разум необходимо заменить жизненным ра-зумом, в котором он находит своё место, обретает под-вижность и силу изменчивости» (Х. Ортега-и-Гассет)[13. С. 48].Русская философия, в основе своей глубоко религи-озная, вносит в достижение вышеуказанной цели соб-ственный, очень весомый вклад и видит выход из куль-турного кризиса в обретении сверхразумного и сверх-логического, «живого цельного знания», изначальноорганически связанного с верой и религиозным откро-вением, приобщённого Божественной Мудрости(В. Соловьёв и вся русская софиология). Н.А. Бердяев всочинениях парижского периода эмиграции выражаетэтот гносеологический смысл, вводя понятие транс-цендентального человека: «Человек име

Ключевые слова

культура, жизнь, творчество, память, Всеединство, философская антропология, философия культуры, метафизика жизни культуры, culture, life, creativity, memory, the Universality, philosophical anthropology, philosophy of culture, life of culture metaphysics

Авторы

ФИООрганизацияДополнительноE-mail
Панова Ольга БорисовнаТомский государственный университеткандидат филологических наук, докторант кафедры онтологии, теории познания и социальнойфилософии философского факультетаobp73@mail.ru
Всего: 1

Ссылки

Гадамер Г.Г. Пути Хайдеггера: исследования позднего творчества. Минск: Пропилеи, 2007. 240 с.
Соловьёв В.С. Сочинения: В 2 т. М., 1988. Т. 2.
Хайдеггер М. Что такое метафизика?. М.: Академический проект, 2007. 303 с.
Зиммель Г. Избранные работы. Киев: Ника-Центр, 2006. 440 с.
Eckermann J.P. Gesprache mit Goethe in den letrten Jahren seines Lebens. Verlag. C.H. Beck Munchen, 1988.
Эккерман И.П. Разговоры с Гете в последние годы его жизни. М.: Худож. лит., 1986.
Хайдеггер М. Положение об основании. СПб.: Лаборатория метафизических исследований философского факультета СПбГУ - Алетейя, 2000. 290 с.
Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры // Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998. С. 440-724.
Марсель Г. Опыт конкретной философии. М.: Республика, 2004. 224 с.
Heidegger M. Kant und das Problem der Methaphysik. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1991. 317 s.
Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. С. 192-220.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994. 527 с.
Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М.: Наука, 1991. 408 с.
Бердяев Н.А. Истина и откровение. Пролегомены к критике откровения. СПб.: РХГИ, 1996. 384 с.
 Философия культуры в метафизическом поиске. Статья 2: Культура как Жизненный Мир Человечества.Метафизические вариации философии жизни | Вестн. Том. гос. ун-та. 2011. № 343.

Философия культуры в метафизическом поиске. Статья 2: Культура как Жизненный Мир Человечества.Метафизические вариации философии жизни | Вестн. Том. гос. ун-та. 2011. № 343.

Полнотекстовая версия