Syncretism of spiritual culture of city residents of Kazakhstan (illustrated anthropomorphic vessel VIII-XII c.).pdf Многолетние археологические исследования на территории Семиречья (Алма-Атинская и частично Жамбылская области, юго-восточная часть Казахстана; территория Чуйской долины, входящей в состав Киргизии) и Южного Казахстана выявили многочисленные источники, свидетельствующие о существовании в регионе в эпоху Средневековья нескольких религий -зороастризма, буддизма, христианства (несторианского толка), ислама. Особое место среди археологических памятников, подтверждающих синкретизм культуры Семиречья, занимает керамика с антропо- и зооморфными признаками, в большинстве своем найденная на территориях храмов, в завалах мечетей и жилых домов. Культовая керамика является также сопровождающим элементом погребений в некрополях и, таким образом, служит важным атрибутом обрядовой практики, характеризующим религиозную и культурную жизнь населения. Отдельные сюжеты духовной жизни средневекового общества Казахстана находят отражение в трудах Б.А. Железнякова, В.Д. Горячевой, З.Ж. Шарденовой, Ф.П. Григорьева, К.М. Байпакова и Г.А. Терновой [1, 2]. А.Н. Бернштаму принадлежит обоснование феномена тюрко-согдийского синкретического искусства на территории Казахстана и Кыргызстана [3]. Исследованием материальной культуры семиреченских городов домонгольской эпохи занималась такие ученые, как Б.Э. Аманбаева, К. Бурханов [4]. C.C. Такибаевой, У.Х. Шалекеновым, С.У. Кулахметовой, Т.А. Жанкуба-евой и Г.И. Шулгаубаевой был проведен анализ керамического материала Актобе [5]. К настоящему времени с городищ изучаемого региона собран достаточно внушительный объем керамики с антропоморфными признаками, которую чаще всего связывают именно с религиозными представлениями народов. Поэтому возникает необходимость в ее классификации, выделении определенных локальных черт и мотивов, соотносимых с той или иной религией. Распространение сосудов и другой посуды в форме человека отмечено еще у древних земледельцев. Исследователи отмечают, что сосуды таких форм встречаются не во всех культурах, а там, где они есть, являются относительно редкими [6. С. 127]. Всего было исследовано 33 сосуда с антропоморфными признаками, из которых 8 имели фрагментарную сохранность. В коллекцию входят сосуды из Тараза, Джикиля, Тюкту-арчи, Садыр-Кургана, Чоль-тобе, Торткуля, Актобе, Актобе-1, поселения у Кара-хана и др. Близки к ним сосуды из Чуйской, Илийской и Сырдарьинской долин. На сегодняшний день более изучена антропоморфная и зооморфная керамика Юго-Западного Семиречья. Г.А. Терновая представила описание антропоморфных сосудов из Таласской долины (Юго-Западное Семиречье) как предметов, изображающих авестийских богов [1. С. 81], не учитывая тот факт, что вся собранная коллекция сосудов была разновременной. За время с VII-XIII вв. на территории Семиречья сменилось несколько религий, от зороастрийских и авестийских культов до ислама. Все рассматриваемые нами сосуды имеют местное происхождение [7. С. 159; 8. С. 142]. Большинство сосудов с антропоморфными признаками представляют собой образы людей (мужчин или женщин). Согласно древнеегипетским, древнееврейским и другим восходящим к этой традиции представлениям, человек сотворен из глины. Гончар, горшечник в мифах многих народов - образ бога или культурного героя, творящего из глины людей или отдельные их части [9. С. 309]. В легенде о происхождении предка тюрок Ай-Атама в создании человека принимают участие глина, вода и солнечные лучи [10. С. 293]. Антропоморфные признаки на исследуемых сосудах переданы в основном в стилизованной манере, с помощью орнамента в технике резьбы, налепов, гравировкой по сырому и штампами. Можно выделить определенные критерии отнесения сосуда к антропоморфному типу. К антропоморфным признакам относятся изображения ушей, выполненные налепами, реже - резьбой, не на всех сосудах встречаются изображения рта (в основном на сосудах из Илийской долины). На сосудах из Таласской долины рот не обозначался. Антропоморфные сосуды делятся на «мужские» и «женские», различаясь по ряду признаков. Один из признаков - это то, что «мужские» сосуды более крупные. «Женские» сосуды имеют по три шишечки на ту-лове, а «мужские» - по одной под или над ручкой, волосяной покров (усы), выполненный либо в виде нале-пов, либо способом прочерчивания. На верхних изгибах ручек из Семиречья и Южного Казахстана встречаются пирамидальные налепы - шишечки, отмеченные только у «мужских» и «андрогин-ных», т.е. совмещающих мужские и женские признаки сосудов [11. С. 93]. В традициях разных народов элементы посуды отождествляются, прежде всего, с частями тела человека или животного, а тело - с элементами космического пространства [12. С. 148, 149]. По вертикали - структура космоса, воплощенная в Мировом древе, включает три основных зоны, каждой их которых соответствует расположенный на ней орнамент, - небо («верхний мир»), землю и воду («средний мир»), («нижний мир»), по горизонтали - четыре стороны света. В центре тулова сосудов чаще всего изображали растительный орнамент, символизирующий землю и волнистые линии воды; ниже - «нижний мир», куда попадали изображения символов подземного царства. К нижнему миру» на семире-ченских сосудах можно отности изображения луны и орнамент из остроконечных листьев; выше - «верхний мир» с символами неба и солнца. Коллекцию рассматриваемых антропоморфных сосудов условно можно разделить на два типа. Первый - это все неорнаментированные сосуды, имеющие только антропоморфные признаки (изображения ушей, носа и глаз, половые признаки), без выделения зон мироздания (рис. 1). Рис. 1 Второй тип - антропоморфные орнаментированные сосуды. Тулова сосудов условно разделялись тремя орнаментальными полосами, расположенными одна под другой. Условно сосуды этого типа можно поделить на три группы: антропоморфные сосуды с выделением зоны «верхнего мира», антропоморфные сосуды с выделением зоны «среднего мира», антропоморфные сосуды с выделением зоны «нижнего мира». Антропоморфные сосуды с выделением зоны «верхнего мира». К данной группе относятся керамическая посуда, фрагменты кувшинов, найденные на территории городищ Торткуль, Тараз, Актобе-1, Кулан. Горловина и плечики этих сосудов (зона «верхнего мира») украшены лепесткообразными узорами и солярными элементами - полосами, прочерченными вертикально и горизонтально, олицетворяющими лучи солнца и огонь (рис. 2). Рис. 3 Рис. 2 В этнографической традиции солнечные лучи являются носителями жизненного, оплодотворяющего начала [13. С. 102]. Также в авестийской религии с солнцем связывают бога Митру, иконографически изображавшегося в лучистом венце [14. С. 56]. Исследователи отмечают, что со второй половины Х в. в оформлении посуды встречается ряд мотивов, не использовавшихся ранее; их появление связывают с оседанием тюрков и привнесением в керамику мотивов «степного» искусства. К таким элементам, в частности, относятся вихревая розетка, солярный мотив, популярный в искусстве степи еще с сако-скифской эпохи. Ареал распространения посуды с этим узором - Хорезм, Ферганская долина, Южный Казахстан, Таласская долина, Тараз [15]. Антропоморфные сосуды с выделением зоны «среднего мира». На сосудах из Садыр-Кургана, Куйрыктобе, Жуанто-бе, Тараз, Чоль-тобе, Талгара, Сумбе, Каялык «средний мир» (земля) представлен растительным орнаментом в виде закрученных в спираль стеблей или ветвей (рис. 3), параллельно перекрещивающихся линий, образующих ромбы. Фигура ромба, квадрата у многих народов символизировала землю. Люди издавна представляли, что всепокрывающее небо и всепорождающая земля являются отцом и матерью мира, а все живые существа -люди, животные и растения - их детьми. В растительном спиралевидном мотиве спираль, или вечный круг, являлись воплощением «вечного времени», циклического, повторяющегося, каким представлялось и обычное хронологическое время [16. С. 72]. В иранской мифологии бог Зерван мыслился как бесконечное время (Зерван Акарана), существующее изначально, когда мир пребывал в эмбриональном состоянии. Зерван, породивший Ормазда и Ахримана, символы добра и зла, изображался андрогинным божеством. Как верховное божество, «Отец величия», Зерван-Зарва был воспринят манихейством и митраизмом [17. С. 36, 71]. Таким образом, сосуды со спиралевидным орнаментом в выделяемой зоне «среднего мира» можно связать с данными религиозными представлениями. На некоторых сосудах из исследуемой коллекции в зоне «среднего мира» встречается изображение животных: петуха - на сосудах с мужскими половыми признаками и змейки - на сосудах чаще всего с женскими признаками (рис. 4). Петух - это символ бога молитвы и послушания Сраоши. В древности со змеей связывали идею непрерывности жизни, постоянного ее «оживления» после «смерти» (сбрасывания кожи), идею бессмертия и неиссякаемого плодородия [18. С. 106,107]. Рис. 4 Можно предположить, что елкообразный орнамент, встречающийся на ручках некоторых сосудов, обозначает заплетенную косу, указывающую направление вверх и являющуюся связующим звеном между туло-вом - землей и венчиком сосуда - небом. Антропоморфные сосуды с выделением зоны «нижнего мира». Антропоморфный керамический кувшин IX-X вв., найденный на городище Садыр-Курган, с изображени- Рис. 5 X в. - это время распространения ислама на территории Казахстана. Изображение полумесяца является одним из основных символов мусульманского мира. С распространением ислама вводится также еще одно новшество - арабская эпиграфика, ставшая важнейшим средством художественного выражения. Основным центром производства керамики с эпиграфическим декором был столичный Афрасиаб (IX-X вв.). К антропоморфным сосудам с выделением зоны «нижнего мира» относится ряд кувшинов из Садыр-Кургана, Актобе и Тараза с изображением растительного орнамента в выделенной зоне - «подземном царстве». Вероятно, данные изображения на сосудах отражают процесс зарождения жизни: четырехлистники -это проросшие отростки растений, которые готовы пробиться наверх, а перлы между ними - еще не распустившиеся зерна. Орнамент на этих кувшинах отражает идею инобытия человека после смерти: Буддийское учение о перевоплощении, о бесконечном времени, дне и ночи Брахмы, в течение которых циклически создается и гибнет вселенная [19. С. 8]; зороастрийское жреческое учение о душе усопшего, заключенной в растении, о грядущем ее воскрешении сливаются в изображениях на данных сосудах с пережитками первобытных анимистических представлений. По мнению исследовательницы Э. Гюль, эпоха Караханидов стала новым периодом в развитии художественной культуры среднеазиатского региона, характеризующимся сложением нового, орнаментального, стиля искусства, соответствующего предложенным исламом эстетическим нормам. Вместе с тем эта эпоха ярко демонстрирует преемственность тем, форм и мотивов, распространенных в предшествующие века. Таким образом, краткая характеристика антропоморфных сосудов VIII-XII вв., собранных с городов Семиречья и Южного Казахстана, дает возможность относить их по ряду признаков к культовой керамике, используемой в ритуалах буддийской, авестийской, зороастрийской, исламской религий. Тем самым данные археологические материалы подтверждают сосуществование в Семиречье - в одном из регионов Центральной Азии в одно время множества религиозных представлений и верований, одни из которых появляются раньше, другие - позже. И, несмотря на появление и распространение ислама в IX-X вв. на данной территории, по-прежнему сохранились зороастризм, христианство несторианского толка, буддизм, а также культы огня и животных, что свидетельствует о синкретическом характере культуры народов Жетысу и Южного Казахстана. ем полумесяцев в зоне «нижнего мира», обозначающих фазы луны после новолуния (молодая Луна) и перед новолунием (старая Луна), является предметом исламской религиозной практики (рис. 5). По моему мнению, каждый из рассматриваемых сосудов играл важную роль в магических ритуалах, посвященных тому или иному божеству или религии. Тем более, что большинство рассматриваемых антропоморфных сосудов было найдено на территории храмов и мечетей. Главной их функцией было хранение священных напитков. Скорее всего, такие сосуды можно считать сопроводительными предметами в обрядовой практике культовых комплексов. А определенные изобразительные элементы на антропоморфных сосудах указывают на ту религию, в обрядовой деятельности которой они использовались.

Скачать электронную версию публикации