Fetishes - As and Tileg tos'es in outlook and rituals of Khakases (end XX - middle of XX century).pdf В культуре хакасов особое значение придавалось феномену фетишизма и, в частности, такому его проявлению, как тос'ы. Отметим, что под термином «фетишизм» подразумевается комплекс воззрений об неодушевленных материальных объектах, которые в сознании верующих наделены сакральными свойствами. В языке и культуре хакасов термин тос не ограничивается лишь обозначением фетиша. Он имеет широкое семантическое поле. Под этой лексемой еще принято понимать следующее: 1) грудь, грудинка; 2) основание, подножие, корень; 2) сверхъестественные существа - духи и др. [1. С. 665]. В.Я. Бутанаев в ходе многолетних полевых этнолингвистических изысканий у хакасов дополнил семантику термина тос такими смысловыми категориями, как: 1) основные устои общества, 2) родительский кров, 3) духовная сила, дух народа, 4) ангел-хранитель и др. [2. С. 118]. Итак, значение слова тос в культуре хакасов недвусмысленно указывает на его мировоззренческую фундаментальность и воплощение идеи сакральности и глубинной связи с неким мифическим первоначалом, «корнем жизни». Многих из тос'ов хакасы воспринимали в качестве семейно-родовых духов, имеющих непосредственное отношение к предкам. В число таковых и входили Ас и Тилег тос'ы. В традиционном мышлении хакасов фетиши-тос'ы являлись воплощением различных духов. В религиозном быту этого народа их число доходило до тридцати. Своеобразие каждого из них проявлялось не только в различных наименованиях, но и в их форме, структуре, материале изготовления, локализации и особенностях обрядности, с ними связанной. В духовной жизни общества фетиши обладали обширной функциональностью. Они выполняли покровительствующую, охранительную и лечебную функции. Отдельные из них, как полагали, осуществляли связь с предками и способствовали плодородию. Культ тос' ов у хакасов на протяжении трех столетий (XVIII-XX вв.) вызывал большой научный интерес. За этот продолжительный хронологический период был собран обширный фактологический материал по обозначенной проблеме. Вместе с тем представляется преждевременным считать эту тему исчерпанной. До сих пор сведения о многих тос'ах носят несистемный, а порой - отрывочный и даже противоречивый характер. Приходится констатировать и то обстоятельство, что в настоящее время все еще остаются не введенными в научный оборот архивные этнографические материалы и музейные коллекции по данной теме. Их изучение способствовало бы более полному осмыслению данного культурного явления. Отметим и тот факт, что до сих пор не осуществлен адекватный перевод на русский язык наименованиям отдельных фетишей. В представленной статье сделаем попытку заполнить образовавшиеся лакуны. Однако в силу редакционных ограничений в объемах публикации рассмотрим лишь два сакральных предмета - Ас и Тилег тос' ы. Ас тос. Особым почтением у хакасов пользовался Ас тос. Среди исследователей все еще нет единого мнения относительно этимологии названия рассматриваемого культового предмета [2. С. 124; 3. С. 91; 4. С. 131]. Обратим внимание на то, что в хакасском языке лексема «ас» обладает широким семантическим полем. При этом нередко употребляется в таких значениях, как: хлеб, зерно, ячмень, еда, пища, угощение и др. [1. С. 82]. В русле обозначенного смыслового поля известный тюрколог Н.Ф. Катанов перевел наименование фетиша как «покровитель хлебных растений» [3. С. 91]. Ученому в ходе экспедиционной работы удалось записать молитву, адресованную Ас то&у. В ней представлено описание образа этого духа и некоторые его характеристики, которые вполне сопоставимы с предложенным обозначением и возложенными на него функциями. Приведем текст этого молитвенного обращения полностью: «Ты пришел сюда из Китайской земли и вместо красного табаку стал курить древесную коринку! Ездишь верхом на бело-голубом коне, спина которого извивается подобно змее! Переваливая сюда из Китайской земли, ты шел, покачиваясь из стороны в сторону (подобно хлебу, качающемуся от дуновения ветра) и покуривая красный табак, разбрасываемый из стороны в сторону! Медную трубку свою ты выкуриваешь до основания! Крепко упершись в медные стремена, ты переплыл на своем коне песчаное море, гребясь шестигранным медным веслом, освещаемым луною и солнцем, и переплывши, затем поселился (здесь) на желтой степи, по которой ходишь, опираясь на обе руки! Опираясь на обе руки, ты пришел (к татарам) и в виде изображения стал рядом с духом, изображение которого разукрашивается красными лентами! Платье твое окаймлено черною парчею, обмахиваешься черною бязью! Причиняешь боли пегим глазам! Не пугай глаз, смотрящих (на тебя)! Во время новолуния я кажу на тебя богородскою травою, растущею на Алтайском хребте, и обмахиваюсь чистым твоим (веером)! Бери назад пущенную тобой стрелу (т.е. болезнь) и освобождай из плена пойманных тобою! Пищей тебе служит мерзлое масло! Ты вырастил на черной земле траву, травою и белыми цветами 60 видов ты опоясал (черные) скалы! С тех пор как ты произвел синие цветы, с тех пор как закачалась (от ветра) зеленая трава и раздался голос кукушки, мы (т.е. шаманы) стали обмывать белым молоком спину и шею (посвящаемого тебе коня) и украшать его (гриву и) хвост белыми и синими лентами, чтобы выпросить (у тебя) защиту пасомым (стадам) и помощь черным головам!» [5. С. 569-570]. Из представленного текста становится очевидным, что в мифологическом сознании Ас тос воспринимается в качестве божества, имеющего непосредственное отношение к растительному миру. Он олицетворяет собой сакральную силу, благодаря которой на поверхности земли произрастают травы и различные цветы. В строках молитвы не конкретизирована его покровительствующая роль «хлебным растениям», хотя делается определенный намек на связь рассматриваемого сверхъестественного существа со злаковыми растениями. Это происходит, например, при описании манеры его передвижения верхом на коне. Невольное раскачивание тела божества, происходящее при размеренном перемещении на указанном животном, обнаруживает ассоциацию с «хлебом, качающимся от дуновения ветра». Безусловная связь Ас тос'а с миром флоры отнюдь не исключает его покровительствующей роли скотоводству. Об этом свидетельствует просьба о «защите пасомым (стадам) и помощи черным головам» (народу. - Авт.). Более того, является общеизвестным фактом прямая зависимость между состоянием растительного покрова и занятием животноводством. При отгонном типе хозяйствования без хороших пастбищ не сможет получить развитие ни одно скотоводческое хозяйство. Поэтому, на наш взгляд, не являются взаимоисключающими функции Ас тос'а, одновременно патронирующего растительность во всех ее формах и скотоводство. В этой связи трудно согласиться с категоричным суждением В.Я. Бутанаева о том, что «назначение этого фетиша никак не связано с земледельческой деятельностью. Ас тос являлся покровителем коневодства» [2. С. 124]. Обратим внимание на то, что данный исследователь предложил свою версию происхождения теонима Ас тос. Он связал ее с народом аз - элитарной группой среди енисейских кыргызов времен Кыргызского каганата [Там же]. При этом автор лишь ограничился данным предположением, сославшись на наличие у тувинцев схожего по названию фетиша - Ас ээрен. Следует представить и третью точку зрения по данной проблеме. С.В. Иванов, опираясь на одно из значений термина ас в хакасском языке, высказал мнение о том, что название этого фетиша, возможно, означает «голодный тос» [1. С. 82; 4. С. 131]. К сожалению, ученый не подкрепил свою мысль никакой доказательной базой. Таким образом, можно констатировать, что вопрос, связанный с этимологией названия рассматриваемого фетиша, до сих пор остается открытым. Хотя, на наш взгляд, версия перевода Н.Ф. Катанова все же выглядит более аргументированной. Очевидно, что наиболее объективный перевод наименования этого тос'а станет возможным лишь при обнаружении дополнительных источников по этому вопросу. Ас тос у различных субэтнических групп хакасов (качинцев, кызыльцев и др.) имел своеобразные черты внешнего оформления. В этой связи С.В. Иванов отмечал, что «Ас-тосы делались из различных материалов и имели различную форму; были и плоские, вырезанные из кожи дикой козы в виде человеческой фигурки» [4. С. 132]. У качинцев он имел следующий вид: к березовой ветви в ее верхней части повязывался продолговатый лоскут ткани синего цвета, а в центральной - красного. Нередко их заменяли целыми платками [6. Л. 38 об.; 7. С. 52]. В некоторых случаях отрезки холстяной и дабовой материи крепились к деревянной основе не напрямую, а посредством ремешка из козьей шкуры [8. С. 341]. Несколько иное описание этого фетиша обнаруживаем в работе В.Я. Бутанаева [2. С. 124]. Значительное разнообразие вариаций изготовления Ас тос'а встречалось у кызыльцев. Главной их особенностью было использование козьей шкурки. При оформлении конструкции фетиша не всегда было задействовано деревянное основание. Так, например, имел распространение следующий его вид: кусок козьей шкурки просто опоясывался лоскутком красной материи [6. Л. 41 об.]. Помимо того, нередко использовались не одна, а две сшитые между собой полоски козьего меха с красным пояском и черным, на месте, где соединялись шкурки [9. С. 34]. По материалам А.В. Адрианова, у кызыльцев улуса Подкамень Ас тос представлял собой кусок шкуры с шерстью, вырезанный из паха дикой козы и свернутый в трубочку (длина 27 см). Она надрезалась с разных сторон. Надрезы снизу имитировали собой ноги, с боков - руки. В верхней части пришивались две синие бисеринки - глаза. Посередине опоясывался красной лентой. Сверху к нему пришивался кожаный ремешок, посредством которого фетиш привязывался к тальниковой ветви (длина 42 см) заостренным с конца [10]. В исследовании С.В. Иванова представлены еще две разновидности этого тоСа у кызыльцев. Первый из них обнаруживает некоторое сходство с уже описанным А.В. Адриановым. Его высота составляет 17 см. Он был вырезан из куска кожи дикой козы и опоясан лоскутом коричневой материи. Голова отсутствовала. При помощи шнурка шкурка соединялась с маленькой палочкой [4. С. 131. Рис. 142.2]. Другой вариант Ас тоСа имел совершенно оригинальную форму. Деревянная палка высотой 36 см оборачивалась козлиной шкуркой. В ее верхней части прикреплялись бусины, олицетворяющие глаза. Из шерсти сплетались пестрые косы. На месте пояса и внизу обматывался полосками черной ткани. К ее макушке прикреплялась толстая нить с палочкой [4. С. 131-132. Рис. 143.1]. Месторасположение Ас тос'а у обозначенных субэтнических групп хакасов также имело свои особенности. Качинцы размещали фетиш снаружи юрты на южной стороне [2. С. 124; 6. Л. 38 об.; 8. С. 341]. Кызыльцы же располагали его внутри юрты справа от входа, втыкая в расщелину бревенчатой стены [7. С. 63; 9. С. 34]. Верующие наделяли Ас тос охранительными и лечебными функциями. К нему обращались при заболеваниях в области груди, лопатках, пояснице, а также при затрудненном дыхании [4. С. 131; 7. С. 63, 104; 9. С. 34]. Помимо того, в молитвах его часто просили избавить и от глазных болезней [5. С. 570]. В этнографической литературе и архивных материалах представлены лишь краткие сведения об обрядности, связанной с рассматриваемым фетишем [4. С. 131; 6. Л. 38 об.; 7. С. 52]. Однако и имеющиеся сведения позволяют выявить общие и специфические черты в ритуальных действах в отношении Ас тос'а у качинцев и кызыльцев. Универсальным и свойственным для всех было молитвенное обращение к божку, сопровождаемое поклонами, окуривание его ирбен'ом - богородской травой (чабрецом) - и поднесение ему пищи. Жертвенное подношение совершали в виде молока, араки и масла. Ими окропляли и обмазывали фетиш. Кызыльцы же вдобавок к этому на горячих углях жгли еще и рыбью кожу [4. С. 131; 5. С. 569-570; 9. С. 34]. Описанные сакральные действа могли производить как обычные знающие люди, старики, так и шаманы. Отличительной особенностью, характерной для ка-чинцев, было то, что этот тос в процессе лечения больного использовался в качестве ритуального инструмента шамана - опахала. Так, Е.К. Яковлев сообщал о том, что Ас тос у них «употребляется шаманом при дневном служении без бубна, при "обмахивании больных" с целью отогнать злых духов» [7. С. 52]. У кызыльцев же в ходе лечения заболевшего человека фетиш был неприкосновенен и оставался на своем месте [9. С. 34]. Другим ярким отличительным признаком выступало то, что качинцы посвящали Ас тос'у ызых'а - коня голубой / синей масти. Заметим, что исследователи не зафиксировали бытование данного обряда у кызыльцев. По традиционным воззрениям ызых'и своей сакральной силой оберегали людей и их хозяйства от несчастий, отвращали болезни, способствовали увеличению приплода, охраняли стадо от хищных зверей и от воров. В связи с этим В.Я. Бутанаев отмечает: «Посвященные животные - "ызыхи" носили также иносказательные названия: "мал худы" - жизненная сила скота; "малныц ээзГ - дух-хозяин скота; "к/з/ хуягы" -броня, т.е. оберег человека; "к/з/ хадарчызъГ - страж человека и т.д.» [2. С. 136]. Выбирал священное животное и отправлял обрядность, как правило, шаман. Он же назначал место проведения этого мероприятия и время - обычно в весенне-летний период года и обязательно на новолуние. Сам ритуал имел семейно-родовой характер. Для его проведения собирались многочисленные родственники и устраивался пир. Само священнодействие состояло в следующем. На условленном месте хозяин привязывал ызых'а к березе и производил ритуал его очищения. Для этого он либо шаман окуривали избранного коня, затем обмывали отваром ирбеНа, а напоследок и молоком. В гриву и хвост вплетали синие и белые ленты - чалама [5. С. 569-570]. Шаман обмахивал Ас тостом животное и начинал камлание [7. С. 52]. Обряд завершался гаданием - терж. Для этого отвязывали коня. Хозяин клал на круп ызых' а чабрец и ставил чашу с молоком или ара-кой. Затем его пускали вперед. При первых движениях животного сосуд падал. Если он приземлялся дном вниз, то участники восклицали «алтын тер/к», что означало успешный результат обряда. В случае же, когда чаша падала дном вверх, произносили «хара тер/к», т.е. неудача. В таком случае для достижения положительного результата это действо могли повторить еще два раза. Затем посвященного коня отпускали на свободу. Его не использовали в хозяйственных целях. Контактировать и ездить на нем мог лишь хозяин. По завершении ритуала посвящения ызых'а его непосредственный хозяин ставил Ас тос на свое место. Тилег тос. Известным культовым предметом у хакасов, главным образом среди сагайцев и качинцев, был Тилег тос [6. Л. 38 об.; 8. С. 338-339]. В этнографической литературе представлены два варианта перевода названия этого божка. Н.Ф. Катанов еще в конце XIX в. первым из исследователей ввел в научный оборот материал об этом почитаемом духе, обозначив его как «покровитель телеутов» [3. С. 82]. Столетием позже в материалах В.Я. Бутанаева рассматриваемое сакральное изделие в русском переводе было представлено как «теленгитский фетиш» [2. С. 131]. Следует пояснить, что в настоящее время телеуты (самоназвание - телецет, телеут, тадар, байат-пачат) признаны коренным малочисленным народом РФ, компактно проживающим в южных районах Кемеровской области. А теленгиты (теленет, теленут) являются субэтносом в составе алтайцев и живут в Республике Алтай. В 2000 г. теленгиты также были причислены к коренным малочисленным народам России. В прошлом они, безусловно, составляли единую этническую общность - теле. Наличие данного фетиша и одноименных сддк'ов - родов (тиилек / телег, телецет / телецет) у хакасов и широкое бытование обозначенного тдс'а в их мифоритуальной практике, а также мифологическая идентификация его прародины - г. Кузнецка (территории современной Кемеровской области), зафиксированная в шаманской поэзии, свидетельствуют об этнокультурных и этногенетических связях с телеутами и их общих предках. Добавим, что на прошлые межэтнические связи указывает и наличие одинаковых у хакасов и телеутов / теленгитов сддКов. Из них выделяются такие, как: пурут (хак. пурут), чедыбер (хак. читг пуур), миркит / иркит, ыркыт (хак. /рг/т), халмах / кал-мак (хак.) [11]. Заметим, что затронутая тема неизбежно влечет за собой необходимость решения обширного круга вопросов, связанных с этно- и культурогенезом хакасов, телеутов / теленгитов. Изучение данной проблемы представляет собой отдельное обширное исследование и не входит в задачи данной статьи. В связи с этим ограничимся лишь констатацией данных фактов и рассмотрением мифологических представлений и обрядности в отношении Тилег тдс'а. В историко-этнографической литературе представлено несколько разновидностей данного тдс'а. Н. Ф. Катанов привел описание двух его вариантов. Первый из них имел следующий вид. На вилообразный прут нашивалась козья шкурка. С обеих сторон этой конструкции из шерсти сплетались четыре косички -по две с каждой [12. С. 99]. Вторая разновидность фетиша, зафиксированная исследователем, обладала схожей структурой, но включала в себя больше составных элементов. Так, она представляла собой ивовую вильчатую палку. К ней прикреплялся лоскут синего сукна, в который вкалывалась большая игла. В центре пришивалась медная пуговица, символизирующая собой сердце. На два конца рогатины подвязывались косы, сплетенные из пестрых ниток [5. С. 579]. По сведениям Е.К. Яковлева и П.Е. Островских, Тилег тдс обладал следующей формой и внешними параметрами. Между концами деревянной вильчатой палки высотой около 1 м привязывались отрезок зеленой ткани и кусок шкурки козы или овчины, взятый из курдюка. В некоторых случаях они крепились к ремешку из козьей кожи, протянутому между развилинами. К концам рогатины подвязывались четыре пестрые косички, по две с каждой стороны. Они сплетались из белой и черной шерсти [7. С. 51; 8. С. 338-339]. В исследовании С. В. Иванова описан схожий по форме и строению фетиш. Отличительными особенностями последнего выступают лишь высота деревянной основы - 68 см, а также то, что на прямоугольный лоскут зеленого сукна пришивалась медная бляшка [4. С. 129]. Тождественное описание Тилег тдс'а встречается и в монографии B.Я. Бутанаева [2. С. 131-133]. В архивных материалах М.С. Усмановой описывается еще один вариант рассматриваемого культового изделия. Он представлял собой деревянную развилку высотой 60 см. Между рогатиной натягивался отрезок ткани. К ней пришивались два прямоугольных куска материи - красного и синего цветов. К двум концам рогатки подвязывали по две короткие косички, сплетенные из белой овечьей шерсти [13. Л. 27]. Данные исследователей о местоположении изучаемого фетиша весьма неоднозначны. По свидетельству дореволюционных ученых, тдс втыкался в землю снаружи юрты с северной стороны [5. С. 99; 6. Л. 38 об.; 7. C. 51; 8. С. 338]. С.В. Иванов же сообщает о том, что Тилег тдс всаживался в земляной пол юрты на женской половине [4. С. 129]. По материалам М.С. Усмановой и B.Я. Бутанаева, божок устанавливался на подставку за буфетной стойкой либо вонзался в щель на северной стороне жилища [2. С. 131; 13. Л. 27]. Рассматриваемый фетиш, согласно верованиям хакасов, олицетворял собой дух старой девы, которая после смерти стала насылать на людей и скот болезни, уводить добычу у охотников. Для разрешения проблемы шаманы рекомендовали изготовить изображение этого духа и регулярно его почитать [4. С. 129]. Верующие воспринимали Тилег тдс' а в качестве одного из ключевых покровителей домашнего скота, в том числе и коней сине-сивой масти. Также они были убеждены, что он эффективно лечил вымя коров. Особенную пользу, как полагали, приносил молодняку - ягнятам и телятам. Помимо того, было принято считать, что он оказывал лечебную помощь и людям, когда те страдали желудочными расстройствами [5. С. 579; 6. Л. 38 об.; 7. C. 51, 108; 11. С. 99]. Обрядовую практику в отношении Тилег тдс' а могла осуществлять лишь женщина-хозяйка либо шаман. Почитание божка заключалось в молитвенном обращении алгыс к нему, преподнесении пищи и магических манипуляций. Ритуал кормления проходил днем в обеденное время [12. С. 101]. В качестве жертвенного подношения обычно выступали: мучная каша, айран, масло и эрмек (творог, творожистая масса, остающаяся на стенках котла после перегонки айрана) [4. С. 1057]. Вся ритуальная еда выкладывалась в специальные деревянные чаши - ч/рче [7. С. 51; 12. С. 99]. Одновременно с этим шаманили - производили звон связкой ключей или иными металлическими предметами, например серебряною потвеею (подхвостником седла) [Там же]. При этом к духу-покровителю обращались со следующими словами: «На сине-сивом коне ты приехала сюда в полдень из города Кузнецка! Подпруги твоего коня серебряные! Опираешься ты на палку из зеленой ивы, растущей на песке! Украшаешься ты лентами из синего сукна! Сердце украшено (на твоем изображении) медными пуговицами, приколотыми большими иглами! Стала ты здесь известна, как покровительница телеутов! Ешь ты мерзлое масло и вдыхаешь в себя пар чистой каши! Выдаивая синих коров, ты опрокидываешь ведра (чтобы взять молоко)! Выдаивая белых коров, ты перевертываешь и чашки!» [5. С. 547]. Как пояснил Н.Ф. Катанов, текст молитвы Тилег тоСу был записан им не полностью. Ввиду того, что в нем использовались нецензурные выражения, шаман не захотел их озвучивать уважаемому ученому. По поводу этого исследователь в своем труде от лица информанта записал следующие строки: «Слова, обращенные к покровительнице телеутов, весьма неприличны. Я (т.е. шаман) сообщил хорошие слова, худых (неприличных) слов не скажу» [Там же. С. 579]. Употребление ненормативной лексики в процессе обряда, вероятно, характеризовался эротическим содержанием. В традиционной культуре данная реалия, как правило, свидетельствует о сакральных действах, направленных на обеспечение плодородия. Добавим, что помимо периодических чествований этого божка, нередко происходящих ситуативно, по мере появления различных проблем, имели место быть и регламентированные обряды. Так, например, раз в девять лет шаман проводил ритуал посвящения Тилег тоСу ызыХ а - сине-сивой лошади [7. С. 104-105], направленный на обеспечение успеха в хозяйственной деятельности. Данное священнодействие было идентичным тому, которое производилось в отношении Ас тоСа. Таким образом, изложенный материал позволяет сделать следующий вывод. В обрядовой практике хакасов фетишам-тос'ам придавалось большое значение. Наряду с другими весьма почитаемыми изделиями были Ас и Тилег тос' ы. Они воспринимались в качестве влиятельных духов-покровителей людей и их хозяйства и были связаны с представлениями о духах предков. Верующие регулярно обращались к ним за медицинской и ветеринарной помощью. Во многом данный факт и определил их особую популярность среди верующих. В народе были распространены многообразные варианты их символических изображений и способов размещения в пространстве. Они могли быть установлены как внутри жилища, так и за его пределами. В отношении каждого из них была сформирована обрядность. Она включала в себя периодическое проведение общественных ритуалов жертвоприношения, посвящения ызыХов, а также индивидуальные акты кормления и обращения к ним.

Скачать электронную версию публикации