The influence of the processes of russification and globalization on traditional culture and daily life of the peoples o.pdf В статье рассматривается один из сложных периодов в современной истории России, связанный с переменами, приведшими к глобальным трансформациям во всех сферах жизни общества, в том числе в традиционной культуре и укладе горцев. Несмотря на всю важность происходивших событий, по сей день нет полноценных монографических исследований, отражающих не только события, но причинно-следственные связи этих перемен для жизни дагестанцев. В целом процессы глобализации и русификации, охватившие все без исключения сферы материальной и духовной культуры, а также традиции, обряды и повседневный быт жителей Республики Дагестан в 1991-2010 гг., слабо изучены и недостаточно освещены в науке, а некоторые их аспекты вовсе не рассматривались. Поэтому сведение воедино отрывочных сведений об их влиянии на народы Дагестана в период их интеграции в культурное пространство РФ, точное отображение складывавшейся в постсоветские годы ситуации в этой сфере, так же как и анализ всего многообразия этих трансформаций, представляют большую актуальность и научную новизну. Подчеркнем, что эти изменения затронули фактически все сферы жизни общества, в том числе хозяйственные занятия, материальную культуру (поселения, жилища, одежду, пищу), семейный (формы брака, свадебные, родильные и похоронные обряды) и общественный быт (праздники и досуг, гостеприимство, взаимопомощь). Заметное воздействие на культуру дагестанцев просматривается с начала прошлого столетия [1]. В целом русификацию отдельных сторон жизни населения Дагестана в ХХ в. принято делить на три крупных этапа, в каждом из них трансферт русской культуры в традиционный уклад дагестанцев только усиливался. Как отмечают исследователи, «присоединение края к России дало мощный толчок к всесторонним инфраструктурным изменениям материальной и духовной культуры его народов, вовлечение их в европейский вектор цивилизационного развития... трансформации, связанные с периодом советских реформ, изменили социально-экономическую и духовно-идеологическую природу кавказских социумов» [2. С. 6]. В Дагестане это сопровождалось ломкой традиционного быта и внедрением русских, затем советских инноваций, подкрепленных влиянием, оказывавшимся «распределенными» в Дагестан русскими специалистами, особенно учителями. Также значительно ускорили процесс проникновения русской культуры в жизнь дагестанцев Великая Отечественная война, научно-техническая революция 50-х гг. ХХ столетия и последовавшая за ней урбанизация. Таким образом, к исследуемому периоду русификация и последующая глобализация (т.е. внедрение европейских традиций и обрядности, праздников, образа жизни, способа ведения хозяйства и т.д.) неудержимо распространялись, затрагивая все стороны жизни дагестанцев и изменяя до неузнаваемости облик как города, так и села. И если первоначально подспорьем для этого были планомерное переселения жителей горных сел на равнину [3], преобразование колхозов в совхозы [4], ликвидация последствий землетрясений 1966 и 1970 гг. в Дагестане силами русского и других народов [5], то к началу 1990-х гг. основную роль в этих процессах играли усиление коммуникативных связей между селами и городами Республики Дагестан и России в целом, рост числа сельской молодежи, обучающейся в вузах республики и страны [6], внедрение в сельский быт городских стандартов жизни [7] и т.п. Именно с этого времени Дагестан, по сути, переживает «третий этап модернизации, связанный с развивающимися в планетарном масштабе процессами глобализации, информационной открытости и транскультурных взаимодействий» [2. С. 6]. Учитывая, что глубина проникновения русской и других мировых культур в деятельность дагестанцев проявляется по-разному, а результаты их проникновения неоднозначны, наилучшим представляется осветить каждую из областей А.С. Халилова, Р.И. Сефербеков, Г.Ф. Гебеков 164 жизнедеятельности дагестанского социума в отдельности. Трансформации в хозяйственных занятиях Издревле традиционными отраслями хозяйства дагестанцев были земледелие, скотоводство, промыслы и ремесла, чье существование обусловливалось хозяйственно-культурным типом (ареалом) проживания. Но ХХ век стал периодом поистине глобальной трансформации способов хозяйствования в Дагестане. Под воздействием НТР, прогрессивного влияния русских (советских) специалистов здесь складываются совершенно иные отрасли: «равнинный ареал плужного механизированного и ирригационного земледелия и стационарного молочно-мясного скотоводства и горный - отгонных скотоводов и земледельцев (незначительного земледелия, с долинным садоводством)» [8. С. 24]. Сформировавшись в период советского совхозно-колхозного строительства, они почти до конца 1990-х гг. продолжали составлять основу дагестанского хозяйства. Однако преобразования, произошедшие в экономике страны в 1990-2000-е гг., привели к полному разрушению этих видов хозяйства, породив к жизни новые ареалы [9]. Аграрная реформа 90-х гг. ХХ в. в России предусматривала комплексное переустройство агропромышленного производства, формирование многоукладности в сельском хозяйстве, создание многообразных форм собственности на землю и средства производства, государственный протекционизм в регулировании развития агропромышленного комплекса, его техникотехнологическое переоснащение, развитие кооперации и интеграции. Однако количественные изменения, рост числа фермерских хозяйств и создание на базе колхозов и совхозов новых форм хозяйствования не смогли нейтрализовать разрушающего воздействия возникшего диспаритета цен, рыночной стихии, самоустранения государства от выполнения функций управления [10]. В результате реформа была провалена, а дагестанцы вынуждены устремиться вслед за российскими и мировыми тенденциями в ведении хозяйства. Таким образом, на смену традиционному земледелию и скотоводству в большинстве случаев пришло мелкое фермерское хозяйство европейского типа, сводящееся к ведению приусадебного хозяйства, огородничеству и садоводству по российским образцам и получению урожая для внутреннего использования, гораздо реже - для малобюджетной частной торговли. 2000-е же годы стали периодом, когда фермеры начали поворачиваться к традиционным формам хозяйствования и с учетом российского и зарубежного опыта организовывать мясомолочные комбинаты на базе собственных стад, птицеводческие фабрики, выращивающие кур-бройлеров европейских пород, и теплично-парниковые хозяйства. Говоря о промыслах и ремеслах, до начала ХХ в. являвшихся в Дагестане существенной формой дополнительного заработка к основному, отметим, что проникновение в Дагестан из России и европейских стран промышленного производства поставил многие из них на грань исчезновения. Упадок отдельных видов про мыслов к началу исследуемого периода (ковры Южного Дагестана и ногайские узорные войлоки; камнеобработка с. Сутбук, бурочное производство с. Рахата и др.) [11] был также связан с изменением рыночной конъюнктуры, складыванием новых потребностей населения, оскудением сырьевой базы. Однако к концу ХХ столетия нарастание процесса глобализации, напрямую связанное с распространение в Дагестане сети Интернет, и, следовательно, получение возможностей для создания онлайн-магазинов, привело к постепенному возрождению некоторых их них: гончарства сел Испик, Сулевкент, Джули, Балхар [12], деревообработки с. Унцукуль; металлообработки сел Харбук, Амузги, ювелирного дела с. Кубачи [13] и др. Достаточно остро русификация сказалась на мукомольном промысле. С появлением в торговле доступной для населения муки к началу XXI в. большинство водяных мельниц в Дагестане перестало функционировать и разрушилось. Но возникшая тогда же инициатива по созданию дагестанских брендов в производстве пищевых продуктов, в частности муки из льна, толокна, ячменя, ржи, а также муки из пшеницы второго или третьего сорта и урбеча, позволили ряду из них сохраниться. Сегодня они действуют в 15 селах Цумадинского, Гергебильского, Гунибского, Чародин-ского, Ботлихского, Гумбетовского, Кулинского, Хив-ского, Рутульского районов. Это позволило дагестанцам создавать традиционные экологически чистые продукты, в том числе более 18 видов урбеча, 14 видов цельнозерновой муки и чайных напитков, поставляемых через Интернет в города РФ и 5 зарубежных стран [14]. Поселения и жилище народов Дагестана в контексте перемен Поселения Дагестана подошли к постсоветскому периоду в виде агломераций и территорий опережающего социально-экономического развития [15]. Каждая эпоха налагала свой отпечаток на облик села, меняя его социальную структуру. Если изначально основной формой было село с хуторами и отселками, образованное методом кучевой застройки, то с приходом русских специалистов - строителей, инженеров и т.д. -Дагестан переходит к поселениям, определяющимся как «советское село» [8]. В итоге к 1991 г. дагестанские поселения представляли собой комбинированную застройку, когда на кучевую основу старых сел накладывались планы горизонтального строительства. Тогда же проявился ряд новых явлений, в том числе перенесение части села с гор на равнину, в поселки, спроектированные по горизонтальным планам, укрупнение сел (особенно райцентров), слияние нескольких сел в одно, а также появление в горах обезлюдевших сел [16, 17], явившихся результатом стремления горцев к комфортной жизни, наличию удобств и особенно обеспеченности телекоммуникациями. Жилища дагестанцев к 1990 г. под воздействием культурно-просветительных мероприятий, проводимых приезжими русскими специалистами, также претерпели значительные изменения. В ЖХК теперь входили дома с приусадебным участком и служебные помеще- Влияние процессов русификации и глобализации на традиционную культуру 165 ния: кладовая (в доме), навес, летняя кухня, сараи для сена, дров (во дворе), хлев, птичник (за домом). Из старых компонентов жилища нетронутыми оставались этажность и формы планировки. Существенным новшеством было появление коридоров, стропильных кровель и бань. Крайне редко сохранялись резные лоджии, центральные столбы в гостиной, хлебопечи, родниковые сооружения и мельницы. Также новыми стали строительные и отделочные материалы: стекло в окнах, филенчатые двери, дощатые полы, способы отопления и освещения, мебель, бытовая техника и т.д. Наиболее восприимчивым к новшествам было жилище в переселенных селах и райцентрах. В то же время индивидуальное жилище городов Дагестана, как и в других регионах России [18], стало заимствовать отдельные элементы национальной архитектуры. Расширение изменений в жилище происходит в 2000-е гг., когда сформировался новый тип городского жилища, сконцентрировавший инновации в сфере архитектуры, строительства и отделки. Перемены коснулись конструкции дома, его приусадебного участка, затронули параметры площади жилых и подсобных помещений (кладовая, кухня, ванная и туалет), величину потолков, проемов окон и дверей, оформление подвала, чердака и крыши, устройство двора, забора, ворот, сада и огорода. Влияние урбанизации и глобализации, предложение промышленностью и торговлей многих видов отечественных и зарубежных строительных и отделочных материалов привели к исчезновению традиционного облика и интерьера дома. Теперь при возведении домов с использованием самых современных технологий и материалов внимание уделяется комфорту и соображениям престижа. Важную роль в организации интерьера играют его планировка и освещение. Основным средством благоустройства интерьера жилого дома является его оснащение новейшими бытовыми приборами, современной мебелью по достаточно оригинальным дизайнерским проектам. Даже в самых высокогорных селениях горцы стараются строить жилье по городскому образцу: с прихожей, кухней, ванной и туалетом (внутри дома, но при сохранении традиционных уличных туалетов и бань). Происходящие в исследуемый период изменения в методах строительства, стройматериалах, конструкции, планировке, интерьере домов, ориентация на привнесенные образцы приводят к унификации и утере элементов традиционного дагестанского жилища. Одежда дагестанца: новации Наиболее восприимчивой к влиянию изучаемых процессов оказалась одежда дагестанцев, по сути, должная отражать природные и хозяйственные условия жизни народа, его культурные традиции, этические нормы и эстетические вкусы. Однако к началу исследуемого периода традиционная одежда была полностью заменена фабричной продукцией, производимой в СССР и частично привозимой из-за рубежа. К 2000-м гг. одежда дагестанцев уже на 95% состояла из изделий зарубежного производства. Традиционный облик в одежде сохранялся лишь у старшего поколения, преимущественно у женщин и лиц, занятых в животноводстве. Проявили определенную устойчивость и даже приобрели значение бренда некоторые традиционные вязаные изделия: джурабы (своеобразные домашние тапочки, шерстяные носки с элементами традиционного узора), а также овчинные папахи. Основными причинами этого явились «аморфный универсализм урбанистического типа» [19. С. 54] и русификация, приведшие к столь легкому внедрению в повседневную и праздничную одежду дагестанцев чужеродных моделей одежды, сделавшие их более привлекательными для молодежи и среднего поколения. Попыткой к возрождению традиционной одежды стала ее пропаганда, проводившаяся руководством Республики Дагестан с середины 2000-х гг., а также нарастающая реисламизация дагестанского социума, позволившие возродится некоторым видам национального костюма. В это время среди горожанок вновь стали популярны фасон старинного парадного платья кабалай (на кокетке, заканчивающейся под грудью с очень широкой юбкой без разрезов с глубокими складками спереди и сзади) и тонкие шелковые головные платки гульменди / гормендо. Вторую жизнь в последние годы в осеннее-зимний период также получили «павловские» платки, которые теперь признаются аксессуаром, используемым в праздники и будни. Сформировавшаяся в это время «региональная дагестанская мода», за исключением некоторых нюансов (ношение отдельных элементов дагестанского костюма дома или на свадьбе, неприятие татуажа, нейтральное или положительное отношение к ношению хи-джаба), практически не отличалась от одежды из других регионов России. Ей следуют чуть более 60% дагестанцев. Другая часть населения, в связи со своеобразным постсоветским религиозным ренессансом, попала под влияние исламских традиций в одежде. В 2000-е гг. около 20-30% женщин и 10-15% мужчин выбирали для постоянного ношения одежду, произведенную в соответствии с нормами ислама (об этом см.: [20]). Пожалуй, именно этот вид одежды в большей степени ассимилирует образцы традиционного дагестанского, особенно женского, костюма, придавая им новый вид и совершенно иной сакральный смысл. В результате женская одежда, ранее позволявшая определить национальность, семейное положение и другие характеристики ее носительницы, теперь перестала исполнять свою знаковую функцию. Пища народов Дагестана под влиянием мировой кухни Более консервативной в этот период была пища дагестанцев, обусловленная многими факторами, прежде всего хозяйственно-культурным типом Дагестана. Являясь неотъемлемым компонентом календарных, семейных и общественных праздников, значительное место в рационе питания дагестанцев занимают мучные, молочные и мясные продукты. При этом, несмотря на широкое использование самобытных видов пищи, ряд блюд в результате этнокультурных взаимодействий был заимствован дагестанцами у других наро- А.С. Халилова, Р.И. Сефербеков, Г.Ф. Гебеков 166 дов. Интенсивное привнесение в дагестанскую кухню новых продуктов, рецептов блюд, напитков, способов приготовления и консервирования пищи стало отражением глубоко влияния традиций русской и иных кухонь мира. Значительно облегчили внедрение новых типов и видов пищи государственная торговля и общественное питание. Однако к началу исследуемого периода, несмотря на многочисленные инновации, основа и общая структура питания дагестанцев осталась традиционной и преобладала не только у сельского населения, но и у горожан [21]. В 1990-е гг. из повседневного рациона питания горожан Дагестана все больше исчезали национальные блюда, становясь своеобразной пищей для праздников и торжественных случаев. Во многом это объяснялось необходимостью использовать при их приготовлении достаточно дорогостоящие продукты - мясо, яйца, большое количество масла, сыра, молочных продуктов. В этот период практически каждая хозяйка предпочитала готовить ежедневно блюда русской кухни: борщ, щи, суп харчо, картофельный соус, куриный суп с лапшой, молочные каши из риса и пшена, вареники с картошкой или ягодами, печеные пироги и пирожки, морсы и т.д. Наиболее сильные изменения в культуре питания народов Дагестана происходят к началу XXI в. Это связано со значительным увеличением сети гастрономов, магазинов кулинарии, выпечки, хлебопекарен, позволяющих приобрести широкий выбор полуфабрикатов. В то же время это приводило к унификации видов пищи, используемых в повседневном меню. С нарастанием исламизации населения большую популярность у жителей Дагестана приобрели кулинарии, кафе и рестораны, готовящие пищу, полуфабрикаты в соответствии с нормами религии и торгующие продуктами халяль. С середины 2000-х гг. большую роль в трансферте русских и европейских блюд в обиход дагестанцев играли многочисленные фастфуды, столовые, кафе, кафетерии, кофейни, рестораны, бары, специализирующихся на подаче блюд быстрого приготовления и иной еды из русской, европейской и азиатской кухонь. В результате часть горожан полностью отказалась от приготовления еды дома. В целом городская культура питания стала системой, синтезирующей «этнические традиции и урбанизированные формы» [22. С. 6]. Усугубляют эту ситуацию появившиеся в последние годы сети общепита, специализирующиеся на приготовлении и доставке еды по заказам клиентов. Процесс всевозрастающего воздействия международного культурного и информационного обмена на социальную действительность привел к закреплению в меню жителей Дагестана несвойственных для традиционной кухни блюд. Рецепты большинства популярных в Дагестане блюд - мяса по-французски, курицы на гриле и на углях, курицы по-фламандски, по-арабски, стейка и др. - и сегодня продолжают заимствоваться из Интернета без оглядки на национальную принадлежность. Наиболее ярко национальный компонент в питании народов Дагестана проявляется только во время религиозных праздников, свадеб, при приеме гостей и только эпизодически - в повседневном быту. «Стержневые блюда и ритуальные понятия праздничной трапезы стали концептами, несущими широкий этнокультурный смысл и ориентированными не только в прошлое, как акт памяти, но и в будущее, как акт консолидации и причастности к традиции» [23. С. 199]. Семейная и свадебная обрядность Брак и свадебные обряды устойчивее других элементов народного быта сохраняют исторически сложившиеся особенности этнической культуры. Однако именно формы заключения брака оказались наиболее изменившимися в советское время [24], хотя отдельные из них - умыкание, люлечное обручение и др. -имели негативный характер. В исследуемый период брак заключался в основном по взаимному согласию юноши и девушки при учете мнения их родителей. Он регистрировался в ЗАГСе и закреплялся религиозным обрядом. Именно в этой части культурного наследия к началу 1990-х гг. сохранились почти все главные этапы, персонажи, обряды и обычаи, хотя постепенно получили иную окраску. В результате они трансформировались в большое количество приглашаемых на свадьбу (от 400 до 1 000 чел.), увеличение пределов свадебного дарообмена (от 100 тыс. руб.), чрезмерное потребление алкоголя и несоразмерное количество видов пищи на всех этапах. Основными причинами сохранения или исчезновения отдельных традиций, внедрения и закрепления инноваций являлись социально-экономические и культурно-бытовые изменения в общественной жизни, воздействовавшие на свадебный ритуал. К 2000-м гг. инокультурное влияние на свадебную обрядность дагестанцев ярко отразилось в свадебных музыке, песнях и танцах, одежде и пище, способах проведения мероприятий. Так, была сокращена общая продолжительность сроков и этапов традиционной свадьбы [25. С. 130], поведение жениха и невесты стало полностью соответствовать русским, а в ряде случаев и европейским свадьбам. Почти все обряды, обычаи и поверья, связанные с рождением ребенка и направленные на ограждение его и матери от «сглаза», «злых духов», разного рода болезней, к началу 1990-х гг. в Дагестане все еще сохранялись. Во многом это было обусловлено низким качеством медобслуживания, высокой детской смертностью, малочисленностью медучреждений на селе, невысокой общей медицинской культурой населения и слабым развитием социальной инфраструктуры [26. С. 49]. Изменения в этой сфере, произошедшие в постсоветский период, в том числе снижение детской смертности, увеличение числа родильных отделений и обязательное присутствие медработника, консультирование беременных, привели к утрате части из них. Несмотря на то, что некоторые обряды, связанные с рождением ребенка, еще живут, к ним прибегают только как к последнему средству, когда исчерпаны методы современной медицины. Устойчиво сохраняется только обряд обрезания «суннат», который неотъемлемо входит в исламские традиции, но в наше время его осуществляют не знахари и представители духовенства, а хирурги. В области семейных традиций са- Влияние процессов русификации и глобализации на традиционную культуру 167 мое сильное влияние русская и мировая культура оказала на традиционный для дагестанцев набор имен. Фактически без изменения в дагестанских обрядах семейного цикла остались похороны. Доминирующую роль в них играли исламские религиозные каноны, проявляющиеся в регламенте похоронного церемониала, языке богослужения, сроках и порядке траура и поминок. К отрицательным сторонам похоронной обрядности этого периода следует отнести рост обременительных для родственников покойного расходов при похоронах и поминках, которые в некоторой степени смягчаются материальной помощью и моральной поддержкой со стороны родственников и сельского общества. Праздники и досуг в Дагестане Неотъемлемой частью быта дагестанцев являлись праздники и приятный досуг. Все отмечавшиеся празднества можно условно разделить на четыре группы: традиционные, календарные, религиозные и государственные. Часть из них (праздники весны и первой борозды, сбора съедобных трав, уборки урожая) имели древнее происхождение, другие (День военно-морского флота - 23 февраля, Международный женский день -8 марта, День победы - 9 мая) возникли и отмечались по инициативе государства [27]. Причем как в перечне государственных праздников, так и в ряду иных памятных дат в Дагестане в 1990-2000-е гг. преобладали общероссийские тенденции с примесью европейских традиционных дат, привнесенных, опять же, посредством вовлечения дагестанской молодежи в телекоммуникационную сеть Интернет. Однако в первом десятилетии XXI в. постепенно стал набирать силу пересмотр праздничной календарной обрядности с позиций ислама. В результате в настоящее время в республике идет широкая общественная дискуссия о необходимости празднования немусульманских праздников, которая выливается порой в игнорирование и прямой бойкот частью населения республики ритуальных и обрядовых практик российских (Новый год), языческих (праздник первой борозды и весны), христианских (Рождество Христово, День Святого Валентина) и нетрадиционных (Хэллоуин, Фестиваль красок и др.) праздников. При этом дагестанцы в целом толерантно относятся ко всем видам празднований, проходящих в республике, считая участие в них личным делом каждого. Краткие итоги исследования Подводя итог, отметим, что происходившие в исследуемый период в России и мире революционные и эволюционные процессы прямо или косвенно отразились на элементах хозяйства, быта и культуры дагестанцев, полностью или частично видоизменив их. Но, несмотря на интенсивное внедрение инноваций, современное городское и особенно сельское население Дагестана продолжает сохранять ряд компонентов своей традиционной бытовой культуры. Изучение трансформационных процессов в традиционной культуре и повседневном быте населения Дагестана за последние 20 лет показало, что современное состояние этой сферы жизни дагестанского общества стало результатом внедрившихся в материальную культуру дагестанцев под влиянием русской урбанизированной культуры методов и способов ведения хозяйства, типов строительства поселений и возведения жилья, образцов одежды и питания, а также способов проведения досуга. Помимо этого, в 2000-е гг. трансформировавшаяся дагестанская культурная среда подверглась значительному влиянию процессов глобализации, в ряде случаев приведших к забвению собственно дагестанских традиций, обрядов и иных этнокультурных канонов. Таким образом, в связи с этнокультурными взаимодействиями и взаимовлияниями, процессами русификации, урбанизации и глобализации в новейшее время наметилась тенденция к интернационализации традиционной культуры и повседневного быта жителей Республики Дагестан. Безусловно, столь краткое освещение наиболее важных аспектов состояния традиционной культуры и повседневного быта жителей Дагестана в 19902010-х гг. под влиянием процессов проникновения русской культуры и глобализации не может в полной мере отразить всю картину происходящего в республике. Но в то же время исследование основных тенденций в области хозяйственных занятий дагестанцев, их поселений и жилищ, видов одежды и пищи, способов осуществления семейных обрядов, проведения праздников, а также определение глубины влияния на эти основополагающие компоненты традиционного культурного наследия процессов русификации и глобализации дает уникальный задел для дальнейшего изучения этих и других сфер материальной и духовной культуры Дагестана в целом.

Скачать электронную версию публикации