Jewish Immigrants in the USA - Shaping the Religious Institute (From the Middle of the XVII Century to 1914).pdf Еврейская этническая общность США форми-ровалась из нескольких иммигрантских групп,представлявших еврейские диаспоры различныхстран. Можно выделить три крупнейшие имми-грантские группы, составившие основу американ-ской еврейской этнической общности: испано-португальскую - с середины XVII до первой чет-верти XIX в., немецкую - с 20-х до 80-х гг. XIX в.,и восточноевропейскую - с 1881 г. до 1924 г. Ка-ждая волна еврейской иммиграции создавала соб-ственные религиозные институты и формы быто-вой жизни, которые потом в своей совокупностистали отличительными особенностями американ-ского еврейства.Иудейские общины в Северной Америке поя-вились еще в XVII в. и до начала XIX в. служилиединственной формой групповой идентификацииевреев, исповедовавших в основном ортодоксаль-ный иудаизм. Функции этих институтов ограни-чивались богослужениями и регистрацией рожде-ний, браков, смертей и в целом были сходны сфункциями протестантских конгрегаций. При си-нагогах велось религиозное обучение, а такжеимелись организации взаимопомощи [1. С. 36].В первой половине XIX в. в США начинаетсяреформа иудаизма, привнесенная в Америку не-мецкими иммигрантами. Либеральная версия иу-даизма была нацелена на адаптацию религии кнормам жизни Нового Света, где евреи имеливозможность быть полноценными американскимигражданами. Стоит отметить, что первый рефор-мистский приход был основан в Чарлстоне, штатЮжная Каролина, в 1824 г. по инициативе евреев,родившихся на американской земле, во главе ко-торых стояли местные уроженцы. 46 членов кон-грегации «Бет-Элохим» подали петицию о рефор-ме ритуала, сокращении литургии и использова-нии английского языка в молитвах и проповедях.Петиция была отвергнута; подписавшие ее вышлииз конгрегации и организовали «Реформированноеобщество израильтян», которое отвергло такиепринципы веры, как вера в воскресение мертвыхво плоти и в пришествие Мессии, который восста-новит еврейское государство и Храм. Обществоосуществило также некоторые реформы традици-онной литургии. Хотя это общество просущество-вало всего несколько лет, дух реформизма проникв конгрегацию [2. С. 498-499].Первоначально выходцы из Германии встре-тили щедрую помощь со стороны сефардов - по-томков испано-португальских евреев. Однако по-добное согласие продолжалось недолго. Аристо-кратический характер сефардов, различия междусефардским и ашкеназским ритуалами (ашкена-зы - потомки немецких и восточноевропейскихевреев), а также желание первой группы имми-грантов ввести своего рода протекторат над вновьприбывшим населением привели к тому, что вНью-Йорке вскоре возник раскол, носивший пре-имущественно религиозный характер. Немецкиеиммигранты обособились и стали организовыватьотдельные конгрегации. Но и среди них возникалираздоры: немецкие выходцы не уживались с поль-скими и т. д. Вследствие этого, конгрегации сталиорганизовываться из мелких земляческих групп (в1825 г. образовалась в Нью-Йорке первая польскаяконгрегация, в 1830 г. - немецкая; позже возниклинидерландская, богемская и др.). Ашкеназскиеобщины разделились на конгрегации ортодок-сальные и реформированные. В 1843 г. в Нью-Йорке 15 человек образовали общество для пропа-ганды реформистских идей. Через два года этоткружок, выросший до 33 членов, учредил своюконгрегацию «Эмануэль». Подобные конгрегациистали возникать в разных городах. В Балтиморереформистская община «Хар Синай» была учреж-дена одновременно с нью-йоркской [3. С. 216].Реформистские синагоги распространились повсей стране; многие конгрегации, основанные кактрадиционные, приняли реформированный ритуалпод руководством эмигрировавших из Европы вид-ных раввинов-реформистов: А.М. Вайза, М. Лилиен-таля, Д. Эйнхорна Ш., Адлера и Ш. Гирша. Их трудпродолжили тысячи раввинов во всех частях стра-ны. Движение окончательно укоренилось с созда-нием в Нью-Йорке реформистской синагоги Эма-нуэль Реформферайн.Реформаторы поставили целью изменение ус-таревших церковных обрядов и ритуалов, доби-лись отказа от богослужения на иврите, соблюде-ния ряда религиозных предписаний, в том численекоторых субботних запретов и диетарных пра-вил (кашрут). Были внесены изменения в литур-гию службы и декоративное украшение храма, какони стали называть синагоги. В нем ввели орган ихор, службу на английском языке, сократили дли-тельность утренней субботней службы и отменилисегрегацию женщин [1. С. 36-37]. При обращениив иудаизм реформисты перестали считать обяза-тельным обрезание мужчин и погружение в водымиквэ новообращенных женщин и мужчин. Крометого, реформистские раввины проявляли терпи-мость к несоблюдению ритуалов и еврейских за-конов, которых должны придерживаться новооб-ращенные после принятия иудаизма [4. С. 332].Постепенно реформистский иудаизм в своей прак-тике отказался от традиционного еврейского веро-учения и обрядовой практики.Часть реформаторов перешла к пересмотрунекоторых традиционных догматов и внесла но-вые теологические формулировки в курс религи-озного обучения. Наиболее радикальные из нихобъявляли евреев не нацией, а религиозной груп-пой, видя «богоизбранность» евреев в выполненииуниверсальной религиозной миссии, а не в сохра-нении изолированности национальной группы.«Америка - наша земля обетованная, и Вашинг-тон - наш Сион» - таков был их лозунг [5. Р. 19].К 1880 г. реформистский иудаизм стал синонимомамериканского иудаизма. Все эти изменения пре-следовали цель приспособить иудаизм к нуждамеврейской буржуазии в США, поскольку соблю-дение всех традиционных предписаний значи-тельно ограничивало её экономическую деятель-ность. Высокую активность сторонников рефор-мации иудаизма можно объяснить угрозой быст-рой ассимиляции немецких евреев в США. В се-редине XIX в. в условиях неразвитости структурыэтнической общины и неприспособленности иуда-изма к американским условиям многие евреи ут-ратили еврейскую идентификацию, приняв хри-стианство, вступив в смешанные браки или простопотеряв какие-либо контакты с еврейскими рели-гиозными или светскими организациями. В целом,реформизм в Соединенных Штатах был более ра-дикальным, чем в родной для него Германии.Вначале реформистское движение носило не-определенный характер: в нем сказывались разныетечения - умеренное, которое представлялА.М. Вайз, и радикальное, сторонником которогобыл Д. Эйнхорн. Первая попытка к объединениюразличных направлений, сделанная на конферен-ции в Кливленде (штат Огайо) в октябре 1855 г.,оказалась безрезультатной. Вторая попытка сфор-мулировать принципы реформистского движениябыла сделана в Филадельфии в 1869 г. Инициаторконференции, Давид Эйнгорн, формулировал сле-дующим образом принципы реформистского на-правления: отрицание мессианских чаяний и при-знание за еврейством миссии проповедовать еди-нобожие и объединение человечества. И втораяконференция не имела успеха. Только в 1885 г.новой конференции, получившей название Питтс-бургской платформы, удалось объединиться напринципах, предложенных Кауфманом Колером.Платформа рассматривала современных евреев некак нацию, но как религиозную общность, и от-брасывала на этом основании идею возвращения вСтрану Израиля, восстановления храмовой служ-бы или каких-либо законов, связанных с сущест-вованием еврейского государства. В иудаизмеплатформа видела прогрессивную религию, всегдастремящуюся к согласию с требованиями разума[6. С. 325-327].Дэвид Филипсон - реформистский раввин, ос-нователь Центральной конференции американскихраввинов, писал в 1908 г.: «Такие быстро прохо-дящие причуды, как прославление идиша в каче-стве национального языка евреев, такие пустыедискуссии, как обсуждение вопроса о том, суще-ствует или нет еврейское искусство, такие бес-смысленные мечтания, как стремление к полити-ческому возрождению еврейского государства,уйдут в прошлое, будут казаться не более чем лю-бопытными эпизодами, характерными для стран-ной и пестрой атмосферы переходного периода. Аостанется великая фундаментальная идея особоймиссии евреев. как народа религии и иудаизма;как религиозной силы, действующей во всем ми-ре» [7. С. 63]. Необходимо отметить, что в течениепоследующих десятилетий большинство рефор-мистских лидеров выступало против сионизма, итолько в 1943 г. декларация Центральной конфе-ренции американских раввинов провозгласила со-вместимость сионизма и реформизма и призваласвоих членов к прекращению антисионистскойдеятельности.Термин «ортодоксальный иудаизм» появился вXIX в. и обозначал течение, отрицавшее всякиеизменения в традиционной еврейской теологии иобрядности. Его приверженцы, являясь противни-ками ассимиляции, считали ортодоксию голосомеврейского самосознания, ради сохранения кото-рого необходимо идти на величайшие жертвы. Допоследних десятилетий образовательный уровеньи средний доход прихожан ортодоксальных сина-гог был самым низким среди верующих евреев.На самом крайнем правом фланге ортодок-сального иудаизма находились хасиды, которыхиногда называли ультраортодоксами. Хасидизмвозник в XVIII в. в Галиции как социальное дви-жение в религиозной форме «оживления», охвативпостепенно многие районы Восточной Европы, инакануне XX в. имел массу приверженцев в Ук-раине, в Центральной Польше, Белоруссии, Литвеи Венгрии. В США хасиды впервые появились в1870 г., а к 1917 г. их там было 250-300 тысяч[8. С. 72]. Акцент в обучении они делали на Пяти-книжии пророка Моисея и Талмуде в переводе наидиш. Светское образование получали только вобъеме начальной школы, а среднее, и тем болеевысшее, отвергали, как противоречащее их рели-гиозным принципам. Они упорно стремились со-хранить не только иудейский ритуал, но дажеодежду, прическу, пищевую диету и образ жизнипрошлых веков, практически стремясь изолиро-вать себя от окружающего общества. Мужчины нестригли бороды и пейсы, женщины были обязаныв общественных местах покрывать голову. В1898 г. с целью содействия процветанию еврей-ских ортодоксальных конгрегаций в Америке, атакже укрепления позиций библейского, раввини-стического и исторического иудаизма был основанСоюз ортодоксальных конгрегаций в Америке.Делегаты еврейских ортодоксальных конгрегацийутвердили резолюцию в поддержку сионизма, на-циональный статус еврейства и отвергли понятиееврейской религиозной общности. Было также от-мечено, что, находясь в диаспоре, евреи, как граж-дане определенного государства, обязаны соблю-дать законы США, однако в религиозном планедолжны оставаться отдельной группой верующихлюдей [9. С. 329].В 1880 г. в США было 270 синагог, в боль-шинстве своем реформистских храмов, крупней-шим и богатейшим из которых до настоящеговремени является храм Эману-Эл (с нами Бог) науглу Пятой авеню и 66-й стрит в Нью-Йорке. В1906 г. в США насчитывалось 1769 синагог, в ос-новном ортодоксальных. К этому времени уже 3/4евреев в США принадлежали к ортодоксальномуиудаизму и следовали его предписаниям и ритуа-лам [8. С. 69]. В те годы отношения «ортодоксов»с «реформистами» оставляли желать лучшего ивскоре здесь появилось новое течение компро-миссного характера, получившее название консер-вативного иудаизма.Консервативное течение в иудаизме возниклов начале XX в. как элитарная концепция своегорода промежуточного толка между ортодоксией иреформизмом. Иммигранты, приехавшие в странув начале XX в., дополнили существующую кон-фессиональную схему развитой формой «амери-канизированной» ортодоксии. Такая ориентацияновых иммигрантов резко контрастировала с чис-то конфессиональным и филантропическим иуда-измом уже существовавшей к моменту их приездаеврейской общины.Консервативный иудаизм предоставил своимприверженцам некий компромисс между требова-ниями американизации и сохранением еврейскойидентичности. Сохраняя все важнейшие догматытрадиционного иудаизма, консервативный отка-зывался в основном от соблюдения ряда предпи-саний, регламентировавших бытовые аспектыжизни верующих. Поэтому он вскоре приобрелмногих сторонников среди той части восточноев-ропейских евреев, которая осознала, что их тради-ционная религиозная практика несовместима самериканскими нормами жизни и поведения, ноеще не решилась порвать с ней столь же ради-кально, как немецкие евреи в XIX в. Понимая это,некоторые из восточноевропейских раввинов, воз-главивших процесс ухода от устаревших тради-ций, стремились сделать его наименее болезнен-ным для своих прихожан.Консервативный иудаизм до настоящего вре-мени занимает промежуточную позицию междуреформистским и ортодоксальным иудаизмом. Вотличие от реформизма он считает обязательнымследование почти всем ритуалам Торы и её этике;в отличие от ортодоксии признает возможностьпривнесения нововведений в еврейский закон,особенно в законы Талмуда. В первые десятилетиясвоего существования консервативный иудаизмпочти не внес изменений в систему религиозныхзаконов, ритуальные нововведения последовали всередине XX в. Наиболее примечательными сталиразрешение пользоваться транспортом для посе-щения синагоги по субботам, приглашение жен-щин к чтению Торы и принятые позднее решенияо возможности назначения женщин хазанами идаже раввинами [4. С. 335].Каждая деноминация американского иудаизмаготовила для себя раввинов и канторов. В частно-сти, ортодоксы - в Теологической семинарии ребеАйзека Элчэнэна либо в иешивотах, обладающихправом посвящения в сан; реформисты - в Инсти-туте религии Еврейского союзного колледжа вЦинциннати, а также в нью-йоркском Еврейскоминституте религии и связанной с ним Еврейскойшколе духовной музыки. Филиалы Еврейскогосоюзного колледжа имеются в Лос-Анджелесе иИерусалиме. Консервативных раввинов готовитЕврейская теологическая семинария Америки вНью-Йорке с филиалами в Лос-Анджелесе и Сту-денческом центре в Иерусалиме [2. С. 524-531]. В1926 г. с целью координации деятельности всехденоминаций и светских институтов синагог и ре-формистских храмов был создан Совет синагогАмерики, который выступает единым голосом порелигиозным вопросам от имени американскогоиудаизма. Он состоит из представителей раввинови прихожан этих деноминаций. Уполномоченныечлены Совета являются его общими представите-лями при рассмотрении религиозных вопросов.В отличие от официальной элитарной религиираввинов, первое и второе поколения восточноев-ропейских евреев в США практически создалинародную религию американского иудаизма, от-личающуюся далеко зашедшим приспособлениемк американской модели религиозной жизни. Ин-ституционная система ее была почти такой же, какв крупных протестантских церквах - мужские иженские клубы, молодежные группы, воскресныешколы, дискуссионные кружки и т.д. Центральноеместо в службе - религиозное пение, хоры, чте-ние, сокращенная служба, заключительное благо-словение также напоминали черты протестантскойпрактики. Свадьбы и похороны хотя и проводи-лись с традиционными процедурами, но также мо-дифицированными «по-американски». Приспосо-бившись к «американскому образу жизни» и заим-ствовав его прагматизм, американский иудаизм нетолько продемонстрировал свою жизненность игибкость, но стал интегральной частью современ-ной американской культуры и рассматриваетсяныне как одна из трех главных и, в отличие от Ев-ропы, престижных религий страны после протес-тантизма и католицизма. Таким образом, в началеXX в. иудаизм в США насчитывал три организа-ционно оформленных течения, различавшихся нетолько в теологическом плане, но также по соци-альной и этнической принадлежности своих при-верженцев. Реформистский иудаизм пользовался вто время поддержкой в основном американизиро-ванных и зажиточных потомков немецких евреев;ортодоксальный - мелкобуржуазных слоев вос-точноевропейских евреев; консервативный - ин-теллигенции и среднего слоя евреев восточноев-ропейского и немецкого происхождения.Вначале эти различия породили довольно ост-рый конфликт между двумя еврейскими общинами -новой, «этнической» и, более старой, «ассимилиро-ванной». Но со временем острота этого конфликтапритупилась, и две еврейские общины приспособи-лись друг к другу, слегка видоизменив свои инсти-туты и концепции иудаизма, чтобы сделать их со-вместимыми. Позже многие разногласия и противо-речия между этими течениями, так же как этниче-ские и социальные различия между составом ихприверженцев, постепенно сгладились.

Скачать электронную версию публикации