Pazyryk style of character attributes of the Altai republic in the context of the Altaians world view.pdf Пазырыкская археологическая культура, названная по одному из курганов Горного Алтая (VI-IV вв. до н.э.), стала широко известна в середине прошлого века. Ее скифо-сибирский звериный стиль, называемый также «пазырыкским», характеризуется особой манерой изображения животных: копытных, хищников и птиц. Их образы, переданные в движении, рисуют не только сцены борьбы, которые можно увидеть на находках из пазырыкских курганов - войлочных коврах, кожаных сосудах, седлах, сбруе, одежде, татуировках погребенных. Этот древний «звериный» стиль, созданный 2,5 тыс. лет назад, стал популярным в конце прошлого века при создании бренда региона и приобрел вторую жизнь в работах художников-оформителей и народных умельцев, изготавливающих сувениры. Пазырыкские образы украшают стилизованный алтайский костюм, сценические наряды эпических героев и одеяния воинов из курганов, реставрированные местными модельерами и демонстрируемые на празднике Эл Ойын и других мероприятиях общереспубликанского значения. Символы археологического прошлого связывают древнее и современное сообщество. В массовом сознании сложился образ Горного Алтая как уникального места с неповторимой пазырыкской культурой. Неслучайно пазырыкские образы становятся не только декором, но и этнополитическим символом региона. Одним из последствий возрождения родовой структуры алтайцев в 1990-х гг. явилась разработка целой системы маркеров сёока-рода - родовой горы, священных животных или птиц, тамги. Тамга, как знак родовой собственности, традиционно используемый для клеймения скота, особенно лошадей, стала трактоваться как оберег сёока-рода. Символы, представляющие родовую структуру, и новый знак Ага зайсана (Старшего родового главы) выполнены в пазы-рыкском стиле и демонстрируются на возрожденных родовых собраниях, праздниках Эл ойын и Чага байрам (алтайского нового года) [1. С. 596]. Другим ярким примером служит пазырыкский образ грифона на гербе Республики Алтай, принятом в 1993 г. Многочисленные изображения мифической птицы-зверя - грифона Кан-Кереде, имеющего голову и крылья орла, а туловище льва, были обнаружены при археологических раскопках па-зырыкских курганов. Этот образ древнего прошлого до сих пор имеет разные толкования. В наши дни преображается облик города Горно-Алтайска - столицы республики. Под влиянием скифо-сибирского звериного стиля оформлен фасад Национального театра драмы им. П.В. Кучия-ка. Его четырехгранный конус крыши стилизован под алтайское жилище айыл, фасад оформлен «кедровыми» панно. На нем изображен 12-летний цикл календаря как один из ключевых атрибутов традиционной культуры алтайцев. Каждое из 12 животных, давших название году цикла: мышь, корова, барс, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья - представлено в пазырыкском стиле. Для него характерен набор канонических поз животных: изображения свернувшегося кошачьего хищника, копытных животных, стоящих на кончиках копыт. Образ каждого животного заключен в круг - голова, хвост и конечности сомкнуты в единое целое. В канонических образах пазырыкского стиля передано двоякое состояние, с одной стороны, движение, экспрессия, а с другой - гармония и уравновешенность. На фасаде Национального музея им. А. В. Анохина изображен типичный представитель древнего прошлого - «небесный» олень с откинутыми на спину ветвистыми рогами и подогнутыми ногами. Проблема использования пазырыкских образов в этнокультурном и этнополитическом развитии региона требует сбора сведений и осмысления. В этнографических исследованиях постсоветского периода рассматриваются этнонациональ-ные символы-маркеры в связи с проблемами конструирования и мобилизации этничности. В них поднимается проблема символьного оформления этничности на основе этносоциальных процессов в регионе. В таких работах отчетливо проявляется конструктивистская концепция «этнического возрождения», объясняющая, как «символьная элита республики с успехом выполняет свою задачу по распространению и систематизации этнонацио-нальных символов и мифов» [2. Т. 2. С. 148; 3. Т. 16. С. 450-451]. Отмечая важную роль интеллектуальной этнической элиты в формировании иерархии идентичностей (этнической, гражданской, региональной), исследователи признают воздействие внешних факторов (политических, экономических, социальных) на самосознание местного населения [4. Т. 5. С. 104-106]. При этом предложенный опыт исследования нуждается в отдельном освещении. Одна из причин создания символьной атрибутики Республики Алтай связана со стремлением политической элиты вписать свой регион в мировое сообщество, в котором пазырыкский стиль считается презентабельным. Изображение знаков в пазырыкском «зверином» стиле привлекательно в декоративном смысле, а в этническом воспринимается как «алтайское», как символ коренного этноса, сформировавшегося в этом регионе - Горном Алтае. На уровне внутри- и межэтнических коммуникаций между алтайцами и русскими создается востребованный язык символических практик. По последним данным, алтайцев насчитывается около 73 тыс., что составляет 35 % от всего населения республики (208,5 тыс. чел.), а русских - 55 % [5]. Символьные атрибуты, выполненные в пазырыкском стиле, сопровождены названиями на алтайском языке. К примеру, на здании музея рядом с «небесным» оленем расположена надпись «Эл Музей», что означает «Национальный музей». Образование республики вернуло в дискурс старинное слово «эл», имеющее несколько значений: праздник «Эл ойын» (Народные гуляния), собрание Эл курултай (Государственное собрание), телерадиокомпания «Эл Алтай» (Национальное телевидение), банк «Эл Алтай» (Всенародный банк). На сайтах Интернета можно встретить рассуждения о роли и месте объектов пазырыкской культуры в этнополитической жизни Республики Алтай. В частности, указывают, что официальный символ - грифон на гербе - «пришел из мира мертвых» и местные жители связывают его со стихийными бедствиями и различными природными катаклизмами [6]. В Положении о Государственном гербе Республики Алтай отмечено, что в центре герба изображен «грифон - Кан-Кереде с головой и крыльями птицы и туловищем льва, олицетворяющий собой священную солнечную птицу, стерегущую покой, мир, счастье, богатство родной земли, покровительницу зверей, птиц и природы». Другой пазырыкский образ, олень, согласно принятой версии, есть «воплощение представлений древних людей об окружающем мире: о происхождении вселенной, идеи культа солнечного божества от его сакрального наименования «олень - золотые рога», ставшего источником света и жизни на земле» [7]. Заметным событием в жизни республики стало возвращение мумии, названной «Принцессой Укок»/ «Алтайской принцессой», ставшей главным туристическим объектом и символом возрождения национальной культуры. Она была найдена новосибирскими археологами в 1993 г. в кургане пазырыкского времени на плато Укок в Кош-Агачском р-не республики, около границы с Монголией. Ее поместили в Национальном музее, отреставрированном при финансовой поддержке ОАО «Газпром». Возражения новосибирских ученых заключались в невозможности музея г. Горно-Алтайска «обеспечить сохранение мумии для ее научных исследований. К тому же женщина оказалась европеоидом, а не монголоидом, как алтайцы. А ее захоронение относится к эпохе скифов, имеющих иранское происхождение». Правительство республики мотивировало свою позицию тем, что «принцесса принадлежит алтайской земле, алтайскому народу, поэтому она должна храниться именно на Алтае» [8]. Архаизация этнической культуры алтайцев происходит на фоне возрождения образа скифов пазырыкского времени, живших раньше тюрков каганата - этнических предков тюркоязычных народов, в том числе алтайцев. Факт наречения пазырыкского грифона «Кан Кереде», а принцессы Укока «Очы бала», в честь богатырки-воительницы из алтайского эпоса, свидетельствует о живой эпической памяти народа. Одним из подтверждений запечатленному в ней героическому прошлому являются древние курганы, в которых «захоронены богатыри, жившие на Алтае в давние времена». Способ захоронения под каменными насыпями «корумдап» прочитывается в наименовании известного археологического памятника «Пазырык», находящегося в Улаганском р-не. Название «Пазырык» произошло от сочетания слов «базырып койгон», что означает «завален (камнями)». Слово «корум», означающее каменную насыпь/курган, до середины прошлого века запрещалось произносить. Кроме того, соблюдается обычай селиться вдали от крупных древних курганов и избегать приближения к ним, предпочтительнее обойти такие места. Запрещается брать в руки и приносить домой вещи погребенных [9. С. 174]. В народе сохраняется устойчивое убеждение в том, что душа (супе) вечная, т.е. «мон'ку», а тело человека - это оболочка его души, и оно бренно. Считается, что после смерти умерший становится «узут», что значит «злая сила», «покойник», его присутствие среди людей опасно. Словом, для алтайцев значимо соблюдение границы между земным и потусторонним мирами в повседневной жизни и ритуальной практике. В центре целостной картины мира стоит человек. В традиционном сознании алтайцев мир представляется строго упорядоченным и иерархичным. С временностью «этого мира», отпущенного человеку, соотносится вечность «иного мира» [10. Т. 2. С. 539]. Пазырыкский стиль, приобретший популярность в современности, ассоциируется с древними курганами. При всей привлекательности его использование ограничено: им оформляют сценический наряд, стилизованный народный костюм, фасад государственных служебных зданий, но не повседневную одежду или жилые дома. В этом можно видеть соблюдение границы между земным и потусторонним миром, нарушение которой воспринимается как дурной знак (ыра). Сказанное подтверждает статья, вышедшая в региональной газете «Листок» в начале декабря 2012 г. В ней сказано о недопустимости работы кафе, предлагающего проведение корпоративов и банкетов, под одной крышей с музеем, в котором хранится мумия Укок. Кроме того, при реставрации музея к его зданию была сделана пристройка для мумии в форме погребального кургана, спустившись в который, посетители могут увидеть саркофаг. После открытия музея в сентябре 2012 г. не все местные жители посетили его: для одних это объяснялось дороговизной входного билета, для других - желанием дистанцироваться от останков и соблюдать связанные с этим запреты (байланып). В целом, у алтайцев сохраняются традиционные представления о смерти, но длительный процесс трансформации культуры в условиях иноэтнической русскоязычной среды приводит к изменениям. Так, алтайцы, живущие в городе и смешанных русско-алтайских селах, посещают могилы и отмечают родительский день, называемый «олгондордын' байрамы», что дословно можно перевести как «праздник мертвых». В картине мира современных алтайцев прослеживается преемственность с мировоззренческой системой предыдущих эпох. В представлении скотоводов-кочевников беспредельный физический мир не актуален; он сужен до освоенных пределов. Ограниченный жизненный мир наполнен особым содержанием, а ориентиром в нем выступает ритуальная символика. В повседневной жизни актуально соблюдение языка символов и знаков: жизненно важные дела начинают в новолуние, при этом во всем придерживаются чётного числа, восточной стороны, светлых тонов и пр. Материальные предметы (сосуд, треножник), природные объекты (гора, река) и явления (новолуние, закат) принадлежат одновременно двум мирам: профанному, с обыденными и утилитарными характеристиками, и сакральному - с символическим смыслом. Коды земного и потустороннего миров сведены к следующим бинарным оппозициям: «восток - запад», «новая луна - старая луна», «по кругу солнца - против хода солнца». В зависимости от ситуации действует определенная цепь символов, по которой «прочитывается» смысл ритуала - в честь живых или в память ушедших, при этом учитываются лунные фазы, время суток, сторона света. Обычай соблюдения границы между земным и подземным миром был актуализирован бурханизмом в начале прошлого века. Под его влиянием в этническом сознании алтайцев сложилось представление о том, что наряду со знанием родного языка важным маркером этничности выступает соблюдение ритуальных практик как некий эталон «алтайского», основанный на традиционном мировоззрении.

Скачать электронную версию публикации