Symbolism and ethical values in the practices of the revived Burkhanism.pdf В начале 2000-х гг. в Республике Алтай приобретает известность движение «Ак jан"». Это название осталось в наследство от «старого» бурханизма, а сам термин «бурханизм» алтайцы не используют. Движение «Ак jан"» получило развитие в алтайских селах по долинам рр. Каракол, Коро-ты и Урсул (Онгудайский р-н), где столетие назад среди группы алтай-кижи сложился бурханизм. После запретительных мер советского периода, в условиях подпольного развития культов выработался теоним «Алтай Кудай» (Алтай бог), осмысливаемый как божество, слитое с природой. Стирание граней между бурханизмом и шаманизмом привело к появлению обобщенного названия -«Алтай ]ан"» (Алтайская вера), при этом бурхани-стские установки (почитание очага, гор, ритуал кропления молоком и др.) продолжали сохраняться благодаря тому, что «религиозность алтайского общества поддерживалась образом жизни» [1. С. 61]. По собранным мною сведениям, бурха-низм, оказавшись под запретом, на протяжении столетия оставался во внутриэтнической жизни алтайцев в форме ритуалов и атрибутов, свернувшихся до этикетных предписаний и моральных ценностей [2]. «Новый» бурханизм актуализировал соблюдение символики почитания небесного мира и системы ценностей земной жизни. Возродилась традиция установки святилищ, по сути, являющихся храмами под открытым небом, называемыми «курее», что можно перевести как «жертвенники». Термин «курее» восходит к слову «кур» круг, курень [3. С. 142]. Это святилище имеет упрощенную структуру и состоит из 10 тагылов, выложенных из плитняка, каждый из которых олицетворяет конкретную родовую гору. Около них установлены деревянные шесты (суме), две коновязи (чакы) и парные березы (бай кайын). Такое святилище стоит на пригорке, обычно в восточной стороне от въезда в село, и видно всем сельчанам. Его принято посещать два раза в год (в новолуние в мае и сентябре) для совершения общественного моления «мургуул» под общим названием «Алтай кодургени» (Возвышение божества Алтая). Смысл заключается в почитании божества Алтая как «защитника» в прошлом, настоящем и будущем, от которого зависит жизнь людей. После развала колхозов, совхозов и появления безработицы жизнь на селе стала зависеть от доходов собственного хозяйства и разведения скота в большом количестве. Неслучайно на весенних молениях, называемых «]'ажыл буур» (зеленая листва), благодарят Алтай Кудай за зимовку и просят его о зарождении новой листвы, нового урожая. На осенних молениях «сары буур» (желтая листва) благодарят за летний период, урожаи трав, упитанность скота и испрашивают благополучную зиму. Для того чтобы желаемое исполнилось, следует соблюдать ритуальное поведение. Унаследована традиция соблюдения религиозного поста «бай». Предписанные нормы и запреты следует соблюдать до и после моления, посвященного божеству Алтаю: «В сегодняшнем понимании пост ограничивается легкой едой (без соли, мяса) и воздержанием от алкоголя» [3. С. 144]. Длительность поста «бай» считается личным делом каждого, а его соблюдение является обязательным. Информанты говорят, что пост должен длиться четное количество дней, обычно около недели. Каждый участник моления приносит угощение, предназначенное для потустороннего мира, которое должно быть несоленым (лепешки, молоко, чай с молоком, масло топленое, талкан в виде молотых жареных зерен ячменя), а также чашку (ай-ак) и ложку (калбак) для возлияния молока. Неслучайно «старый» бурханизм назывался еще «сут jан"», что означает «молочная вера». Принесенная с собой посуда не должна греметь как эмалированная, алюминиевая или прочая металлическая, потому что на «природе» звуки усиливаются, что нежелательно для хозяев гор, лесов и рек. Посуда не должна быть хрупкой стеклянной, керамической или фарфоровой, чтобы, нечаянно разбив ее, не создавать из осколков мусор. Чаша и ложка, предназначенные для бурханистских обрядов, должны быть деревянными. Такой посудой не пользуются в быту, она считается неприкосновенной, особенно для посторонних. Ее хранят до следующих молений на почетном месте «тор» в особом ящике (сундуке) вместе с другими культовыми атрибутами (новой белой хлопчатобумажной тканью, можжевельником «арчын») [4]. На протяжении прошлого века значительно уменьшилась активность религиозных деятелей -камов (шаманов) и jарлыкчы (проповедников), а их ритуалы максимально упростились и сократились, что привело к формированию новых культовых практик, актором которых стал мужчина. В селе, в котором установлено святилище «курее», есть ответственное лицо, называемое «jааны» (старший). Обычно это мужчина средних лет, семейный, приобретший авторитет среди своих сельчан. Его функции связаны с ритуальной жизнью святилища, устройством молений, наблюдением за тем, чтобы никто не осквернил его своим посещением. В современных условиях глава святилища «курее» играет скорее организационую роль, чем сакральную. Возрожденный бурханизм имеет немалое количество служителей культа. Одних называют «немее билер кижи» (нечто знающий), а иногда jарлыкчы, некоторые представляются камами. Этот факт говорит о сохранившемся синкретизме верований алтайцев. Одним из символов последователей бурханиз-ма является новый праздник «Jан'ар». Его название означает «протяжные песни восхваления Алтая». Наряду со стихотворной формой «алкыш», торжественное песнопение «]ан"ар кожон"» было составной частью бурханистских молений. По данным В.А. Муйтуевой, горловое пение «кай», как «нравившееся подземному царству», не позволялось на бурханистском молении. Игра на струнных инструментах икили и топшууре допускалась бурханистами, а игра на варгане «комус» и дудочке «шоор» не воспринималась ими [5. С. 53]. «Старому» бурханизму был присущ поиск своего пути, поэтому одно отрицалось, а другое развивалось. С целью овладения спецификой песнопения

Скачать электронную версию публикации