Святые покровители церквей Бессарабии (по результатам переписи1820 г.).pdf Реконструкция менталитета людей прошлого - одна из самых слож- ных и самых интересных исследовательских задач. Интересных еще и потому, что зачастую здесь можно обнаружить то, о чем не подозре- вали (и очень бы удивились, если б им кто сказал) сами носители ре- конструируемого менталитета. Историк здесь выступает в роли свое- го рода психоаналитика, Фрейда, для целых обществ и эпох прошлого.Решая эту трудную задачу, исследователь использует самые нео- жиданные, подчас невзрачные вещи, из которых достает, как фокус- ник из шляпы, нечто удивительное и необычное. Разумеется, не сле- дует забывать, что хороший исследователь отличается (или должен отличаться) даже от самого лучшего фокусника тем, что если из шля- пы вылез живой заяц, то исследователь его туда не подкладывал.Одну из интереснейших возможностей пролить чуть больше света на менталитет обитателей разных стран средневековой христианской Европы представляет то, что каждая из христианских стран выбирала себе определенного святого в качестве излюбленного святого, в каче- стве патрона страны. В самом деле, как известно, святой Патрик - покровитель Ирландии, святой Андрей - покровитель Шотландии, свя- той Иоанн - покровитель Франции, а святой Яков - покровитель Испа- нии.А был ли у Молдовы свой излюбленный святой, ее покровитель? И если да, то почему именно он?Не пытаясь дать ответы на эти вопросы применительно к Молдове в целом (имея в виду средневековое Молдавское государство в соот- ветствующих границах), заметим, что у нас есть благоприятная воз- можность ответа, по крайней мере, для большей части территории между Прутом и Днестром, т.е. для большей части территории совре- менной Республики Молдова. Такую возможность представляют дан- ные переписи, проведенной в начале XIX в. в Орхейском цинуте после присоединения Бессарабии к России. Данные по селам тогдашнего Ор- хейского цинута были опубликованы в тридцатые годы прошлого века Константином Томеску двумя частями (Tomescu 1930, 1932).Одним из важных достоинств переписи является то, что в ней сооб- щаются данные о наличии церкви в селе (далеко не во всех селах она была), и какому святому она была посвящена. То есть на какой рели- гиозный праздник приходится «храм» в данном селе.На основе переписи нами была создана база данных церквей Ор- хейского цинута и святых покровителей этих церквей. В этой работе мы хотели бы пока дать только предварительный анализ этой базы данных и полученных нами результатов и высказать некоторые на- метки по их интерпретации.Итак, оказалось, что число церквей Орхейского цинута составляло на момент переписи 183. Число святых покровителей церквей, без учета того, что один и тот же покровитель в ряде случаев выступает под несколькими вариантами имени, 23 . Как видим, намного меньше.Проделав статистический анализ информации переписи, мы уста- новили частоту использования того или иного святого в качестве по- кровителя церкви. Оказалось, что основная масса святых упоминает- ся всего лишь по разу (диаграмма 1). На этом фоне резко выделяется группа из пяти имен святых, которые резко опережают всех осталь- ных. Это sf. Voivozi (52 случая), sf. Mai marilor Voivozi (24 случая), sf. Adormire (18 случаев), sf. Neculai (17 случаев), sf. Ierarh Nicolae (17 случаев) (диаграммы 1, 2).На самом деле группа лидеров может быть еще сужена, а их удель- ная доля в выборке еще увеличена, поскольку в выборке явно один и тот же святой (или религиозный праздник) выступает под разными именами. С учетом этого следует объединить прежде всего sf. Voivozi, sf. Mai marilor Voivozi, sf. Arh. Voivozi Mihail si Gavriil, sf. Voivozi Mihail si Gavriil. Это, очевидно, святые Михаил и Гавриил, день которых отме- чается 21 ноября по новому стилю. Удельный вес св. Михаила и Гав- риила с учетом всех вариантов имени составляет 87 единиц (диаграм- ма 3). То есть почти 50% выборки.Далее, на втором месте оказывается св. Николай - формы sf. Neculai и sf. Ierarh Nicolae явно представляют именно этого святого. Правда, в данном случае, как мы постараемся показать, опираясь на разра- ботки Б. А. Успенского (1982), различение имен тоже неслучайно, раз- ница между этими «одинаковыми» святыми все же есть и может слу- жить ценным источником информации.Удельный вес св. Николая в выборке составляет 34 единицы (диаг- рамма 4). То есть около 15%.На третьем месте оказывается религиозный праздник Успения Бо- городицы. Его удельный вес составляет 25 единиц (диаграмма 4), со- ответственно, 14% выборки.Это частное распределение наиболее предпочитаемых святых поданным для Орхейского цинута может быть на самом деле экстрапо- лировано и на всю территорию Республики Молдова. Это подтверж- дает предварительный анализ свода церквей Бессарабии по состоя- нию на конец 90-х гг. прошлого века (Locasuri sfinte din Basarabia 2001:129-224).Таким образом, 80% выборки составляют всего три покровителя церквей Орхейского цинута. И, как мы постараемся показать ниже, внутренняя связь этих трех покровителей гораздо больше, чем это кажется на первый взгляд. Примечательно и то, что именно эти три покровителя выступают в нескольких вариантах имени, что нехарак- терно для остальных покровителей.Итак, Михаил и Гавриил обнаруживают безусловное лидерство. И это позволяет говорить о том, что именно Михаил и Гавриил были покровителями если не всей Молдовы, то Орхейского цинута - точно. Почему же именно Михаил и Гавриил?Как кажется, информативно здесь прежде всего то, что во всех ва- риантах названия имеется элемент «Voivozi» То есть, именно в этом качестве они и воспринимались прежде всего населением Молдовы - как святые воины, воеводы и защитники воинов. Учитывая, что почти вся история Молдовы - это история войн, а Бессарабия занимала по- граничное положение, это как будто вполне понятно.Это вполне коррелирует и с семантикой образа Михаила в христи- анстве. Михаил - архистратиг, генерал небесного воинства.Однако, как известно, небесных воинов среди христианских святых достаточно много. И, например, многие народы христианской Европы видели в этом качестве прежде всего св. Георгия. Почему из многих небесных воинов был выбран именно Михаил?Определенный свет на этот вопрос проливают исследования Б.А. Успенского, посвященные культу св. Николая и его языческим соответствиям - прежде всего, Велесу.И здесь в первую очередь заслуживает внимания факт, что для во- сточных и западных славян в определенный момент была характерна определенная контаминация и совпадение функций св. Михаила и св. Николая (Успенский 1982: 18-24). Она отразилась как в иконографии, так и в появлении таких форм имени, как Микула, Микулай и т. д. (а также обратные варианты - Некулай и т д.).Эта контаминация сложилась еще у западных славян, а от них про- никла и к восточным славянам. По мнению Б. А. Успенского, это про- изошло еще в период до начала деятельности миссии Кирилла и Ме- фодия. И означает эта контаминация, что в начальный период приня- тия христианства славянами (прежде всего, западными) особое почи-тание у них приобрел именно св. Михаил, а позже многие признаки и функции, связанные с ним, были перенесены на св. Николая.Установленная связь св. Михаила и св. Николая в славянском мире позволяет нам по-иному взглянуть и на результаты статистического анализа распределения частоты использования того или иного святого в качестве покровителя церкви в Пруто-Днестровском междуречье. Получается, что мы должны рассматривать выбор в качестве патро- на св. Михаила или св. Николая как выбор одного и того же функцио- нального комплекса, одного и того же Смысла - просто под разными именами. Ниже мы это разберем подробнее.Пока же заметим, что высокая роль св. Михаила на ранней стадии распространения христианства у славян, по мнению Б. А. Успенского, вероятно, связана с деятельностью кельтской миссии у славян - хри- стианство первоначально проникало к славянам именно через ирланд- ских миссионеров (Успенский 1982: 20). Подробнее роль ирландских миссионеров в становлении христианства на Руси была проанализиро- вана А.Г. Кузьминым (1988). В самой Ирландии в это время культ св. Михаила не уступает по популярности культу Богородицы, а иногда даже опережает его (Успенский 1982: 23). Более того, в раннем сред- невековье именно св. Михаил мог даже отождествляться с Христом и именоваться Сыном Божьим (Успенский 1982: 24). И, что еще инте- ресно, с особой силой эта тенденция к отождествлению св. Михаила с Христом проявилась в богомильстве (Успенский 1982: 24) - еретичес- ком течении в христианстве, которое возникло в Болгарии и распрост- ранялось на соседних территориях. И, видимо, значительное влияние богомильство оказало и на территории Карпато-Днестровского регио- на.Поэтому можно предполагать, что особое внимание и уважение к культу Михаила в Пруто-Днестровском междуречье объясняется имен- но богомильским влиянием или же со стороны западнославянского мира. Заслуживает здесь внимания, на наш взгляд, и то, что именно в католичестве день св. Михаила (который католики, кстати, отмечают29 сентября) являлся (и является до сих пор, хотя начиная с XVIII в. значение этого святого начало падать) одним из очень важных празд- ников (http://www.calend.ru/holidays/0/0/1260/ ). В православии же день св. Михаила (21 ноября) официально именуется «Собор Архистратига Михаила и прочих сил небесных бесплотных» - то есть здесь св. Ми- хаил всего лишь один, пусть и главный, из небесных ангелов. И празд- ник этот не относится к числу центральных праздников православия ( http://www.calend.ru/holidays/0/0/1645/).Однако, и это очень важно, в Пруто-Днестровском междуречье мы имеем культ не только святого Михаила, но - Михаила и Гавриила.Это, во-первых, отличается как раз от католической традиции. К тому же в современном католичестве св. Михаил выступает не как небес- ный воин - ему молятся прежде всего о здоровье (http://www.calend.ru/ holidays/0/0/1260/ ). Во-вторых, если говорить о восточнославянском ареале, то, судя по этнографическим данным относительно украинцев, для них тоже 21 ноября является днем именно св. Михаила - о Г а в р и и л е р ечи н е и дет (ht t p :/ / du da . or g. u a / index.php?option=com_content&task=view&id=246&Itemid=56 ). При этом «очень многие украинские церкви посвящены святому Михаи- лу». И именно святой Михаил был и является патроном Киева - изоб- ражается с мечом.Это соответствует и этнографическим данным для некоторых ук- раинских сел современной Молдовы - например, Булаешт (данные, полученные в ходе антропологических исследований центра «Fun Anthropology», www.moldo.org), где о том, что 21 ноября еще и день св. Гавриила, даже не подозревают. Тогда как в соседних молдавских селах до сих пор говорят именно о дне двух святых - св. Михаила и св. Гавриила.То есть в Пруто-Днестровском междуречье мы имеем дело с ка- кой-то отличной от всех упомянутых выше традицией. Где же ее исто- ки, и какой cмысл вкладывался жителями Пруто-Днестровского меж- дуречья в почитание св. Гавриила вместе и наравне со св. Михаилом?Здесь следует отметить, прежде всего, что св. Гавриил, видимо, большее значение имеет в мусульманстве. Поскольку, например, счи- тается, что именно Гавриил (Джабраил) дал Мухаммеду Коран.Однако в еще большей степени интерес здесь представляют дан- ные о некоторых вариантах изображения такого типа икон, как «Деи- сус». «Деисус» - иконы, на которых в наиболее типичном варианте Христу предстоят Иоанн Предтеча и Богородица, обращаясь с просьбой о роде человеческом. Однако в восточнославянском мире есть варианты «Деисуса», где вместо Иоанна Предтечи и Богороди- цы изображаются как раз Михаил и Гавриил (Успенский 1982: 23). При этом Б. А. Успенский приходит к выводу, что «изображение Гавриила в «Деисусе» содержательно и иконографически соответствует Бого- матери в традиционном «Деисусе»» (Успенский 1982: 24).Это чрезвычайно важно в свете того, что именно применительно к Гавриилу теологи полагают, что это единственный ангел - женщина (http://www.a-u-m.ru/religion/31.html ).То есть с учетом этого оказывается, что Михаил и Гавриил - это божественная пара, «мужское божество» и «женское божество».Тогда, если выше мы пришли к выводу, что св. Михаил и св. Нико- лай как покровители церквей Орхейского цинута - это различные име-на для обозначения одного и того же Смысла, то теперь мы должны сюда присоединить и св. Гавриила, и культ Богородицы. Оказывается, что лидирующая тройка святых покровителей церквей Орхейского цинута - это всего лишь два различных варианта имевыражения одно- го и того же символического комплекса, одного Смысла. Первый ва- риант - это единая божественная пара - св. Михаил и Гавриил. Второй же - св. Николай и Богородица, то есть тоже пара, но уже разделен- ная.Кстати, в восточнославянском мире встречаются и варианты изоб- ражения «Деисуса», где в роли предстоятелей, заступников перед Бо- гом за человеческий род изображаются как раз св. Николай и Богоро- дица - вместе (Успенский 1982: 23).Разумеется, оба варианта имевыражения Смысла не равнозначны, и за ними скрывается и какая-то семантическая разница. На наш взгляд, причиной этой семантической разницы служит прежде всего диахронический сдвиг. То есть изначальная и доминирующая форма имевыражения - св. Михаил и Гавриил. Позже же, видимо, в русле тех процессов, которые происходили и в восточнославянском мире, и вообще в Европе, на первый план выходят св. Николай и Богородица. Но когда именно могла начаться эта «смена лидеров», предстоит еще выяснить.Также крайне интересен вопрос, почему из ряда христианских праз- дников, связанных с Богородицей, жителями Пруто-Днестровского междуречья было избрано именно Успение Богородицы. Однако по- иск ответа на эти вопросы выходит за рамки задач этой работы.

Скачать электронную версию публикации