The formation of modern rural religious landscape: shrines in the village of Chimeevo, Kurgan region (Russia).pdf Введение На территории Зауралья происходит активное формирование нового сакрального ландшафта. Мои наблюдения позволяют сформулировать следующую рабочую гипотезу: в Зауралье возрождаются старые и создаются новые культовые объекты, складываются своеобразные практики их почитания и, следовательно, выстраиваются некие новые религиозные идентичности. По предварительным данным, они, с одной стороны, опираются на традиции, сформированные в рамках «старой» религиозности, с другой стороны, воспроизводят новую модель организации жизненного пространства, транслируемую уже современными каналами коммуникации и выходящую за рамки конкретного этнокон-фессионального, если можно так выразиться, типа поведения. Причем речь идет как о традиционных религиях - в частности православии, так и о новых религиях и культах. В то же время этот революционный по сути процесс демонстрирует все нарастающий конфликт (как минимум, сложное взаимодействие) между традиционными и новыми формами религиозности, обусловленный рядом социальных факторов: расширением состава верующих; глобальной секуляризацией сознания в эпоху постмодерна и новыми формами «поп-религий», которые, в свою очередь, создают почву для религиозной нетерпимости и самостоятельности, где, помимо всего прочего, требуется подчинение регламенту. Одним из таких «новых»/«старых» объектов на карте религиозного ландшафта Зауралья выступает село Чимеево Белозерского района Курганской области РФ, а точнее находящиеся в нем монастырь, почитаемая икона Чимеевской Божией Матери и водный источник. Целью моего исследования был поиск ответа на вопрос: благодаря чему святыни из «чимеевского захолустья» превратились в «Новый Иерусалим» и в один из главных брендов Зауралья для приезжающих сюда людей? Как относительно новая область гуманитарной науки религиозное ландшафтоведение пока не обладает однозначно интерпретируемым терминологическим аппаратом. Базовые термины «религиозный ландшафт», а в отечественном научном дискурсе также «православный ландшафт» и «монастырский ландшафт», не имеют общепризнанного толкования. С одной стороны, выдвигается «материалистическая» линия, следуя которой, в частности, под монастырским ландшафтом понимается «комплекс монастырских построек с благоустроенной усадебной территорией и сложившийся под влиянием обители окружающий ландшафт, который может включать сеть дочерних монастырей и скитов, заимок, сельскохозяйственных и промысловых угодий и поселений» (Нечаева 2011: 98). Таким образом, речь идет о системе объектов православного характера. С другой стороны, можно говорить о «поведенческой» линии интерпретации представленной группы терминов. Е.М. Главацкая дает такую формулировку: «Религиозный ландшафт, представляет собой религиозную ситуацию, складывающуюся на определенной территории в различные исторические периоды, характеризующуюся распространением представлений о существовании высших сил, влияющих на судьбу и жизнь человека, с которыми люди пытаются установить диалог путем совершения определенных ритуальных практик и создания соответствующих институтов» (Главацкая 2008: 79). П.К. Дашковский под религиозным ландшафтом понимает «исторически изменяющуюся систему взаимоотношений между обществом и религиозными общинами в определенном географическом пространстве в контексте этнических, социально-экономических, культурных и политических процессов» (Религиозный ландшафт 2014). В данном контексте можно говорить о системе представлений, складывающейся вокруг ландшафта, и следующей за ней определенной линии поведения присутствующих на той или иной религиозно маркированной территории. Вероятно, обе точки зрения мотивированы конкретной областью науки, которую представляют исследователи, а также задачами, стоящими перед ними. При комплексном изучении религиозного ландшафта возможно, а может, и необходимо объединение обеих позиций. Наряду с рассмотрением типологии религиозного (сакрального) ландшафта (Виноградов 2004; Культурный ландшафт 2004; Иванова, Ка-луцков, Фадеева 2009; и др.) одна из задач его изучения - рассмотрение процессов формирования и механизмов конструирования в качестве актуальной модели организации современного жизненного пространства (Адаев 2013; Дутчак и др. 2013; см. специальную тему номера в «Этнографическом обозрении»: Шнирельман. 2014. № 5). Материалом исследования послужили опубликованные источники (в том числе материалы Интернет-форумов, порталов, сайтов) и полевые данные, собранные автором в 2011, 2013 и 2016 гг. В специализированной лаборатории в ФБУ «Центр лабораторного анализа и технических измерений по Уральскому федеральному округу» по Тюменской области был заказан анализ чимеевской «святой» воды. Все «чимеевские» паломники в рамках статьи условно разделены на две группы: воцерковленные и невоцерковленные, что было сделано на основании анализа языка описания паломничества людьми, имеющими такой опыт, материалов Интернет-ресурсов, где были размещены соответствующие отзывы или комментарии. Взгляды воцерковленных паломников во многом совпадают с позицией института Церкви; в публичном дискурсе они проявляют себя достаточно скромно. Восприятие чимеевского религиозного ландшафта невоцерковленными достаточно разнородно, а с точки зрения публичности - чрезвычайно активно и влиятельно; в количественном соотношении они значительно преобладают над группой воцерковленных. Это наблюдение коррелирует с анализом религиозного поведения граждан России, при котором «в сознании большинства россиян православие не связано с догматическим вероучением, которое предполагает формирование активного церковного поведения» (Ану-рин 2013: 138). Пожалуй, более значимым источником информации для этой группы (и об этой группе) стала сеть Интернет. В Сети паломники получают или дают нужную информацию, советы, делятся результатами поездки к чимеевским святыням, «изливают» свою душу. И это - тенденция новой религиозности, когда «виртуальные сообщества в Интернете все чаще будут использоваться верующими в качестве альтернативы институциональным формам религиозностей, что, в свою очередь, будет стимулировать рост модернизационных тенденций в рамках традиционных религиозных институтов» (Каргина 2013: 114). Характеристика территории Село Чимеево расположено в Зауралье, на территории, примыкающей с востока к Уральской горной системе. Ее освоение русскими началось в конце XVI в., когда «за Камнем» были основаны первые русские города-крепости, а затем и небольшие поселения по рекам, относящимся к бассейну р. Тура, которая водным путем соединяет Урал и Зауралье. Более интенсивно Зауралье в качестве самостоятельного ис-торико-географического района формируется в XVII в. «как землед ель-чески ориентированная территория» (Менщиков 2010: 587). Южное Зауралье представляет Курганская область в ее современных границах. Наиболее ранние поселения этого региона были основаны по водным артериям - рекам Исеть и Тобол: Далматовский монастырь (1644 г.), Катайский острог (1655 г.), Шадринская слобода (1662 г.), слобода Царево Городище (1660-е гг.) (История Зауралья...). Более позднее освоение этой части Зауралья (Менщиков 2010: 587) связано со сложной военной ситуацией и многочисленными набегами кочевников на южные границы бывшего Сибирского юрта (Трепавлов 2012). В связи с этим в Зауралье по плану П.И. Годунова (1667-1670) создается оборонительная линия, которая начиналась Тархановским острожком, шла «вверх по Тоболу через Ялуторовскую слободу на Исеть через Исетский острог, Курьинскую слободу, Шадринскую слободу, Далматов монастырь и до Катайского острога» и далее (Лукиных 2007: 59-61). Оградить территорию Зауралья от «чужих», сделать ее «своей» и в конечном итоге объединить общей «идеей» был призван и новый религиозный ландшафт. Зачастую именно после появления здесь православного подвижника вокруг него возникала община, а затем образовывалось и поселение - монастырская вотчина. Старец (схимник) Рафаил основал Рафаиловскую пустынь, затем монастырь, позже названный его именем (в настоящее время территория с. Рафаиловского Исетского района Тюменской области, граничит с Курганской областью). Далмат Исетский - основатель Далматовского монастыря (в настоящее время территория г. Далматово Курганской области). Другой причиной известности места и его интенсивного заселения могло стать обретение святыни, как произошло в Чимеево. Новые иеротопосы, которыми постепенно насыщался религиозный ландшафт Зауралья, были призваны формировать новую, православную территорию среди иноверцев и, позже, раскольников, ибо Южное и Среднее Зауралье со второй половины XVII в. активно заселялось старообрядцами (Государственно-конфессиональные отношения 2009). По легенде, Чимеево основано в 1681 г. каторжанином Чимеевым на левой стороне р. Нияп, около векового соснового бора. Хотя слобода располагалась немного восточнее оборонительной линии, в своем составе она также имела и укрепления (Пестерев 2005: 157). Чимеево (как Чюмеево) значится в «Хорографической книге Сибири» С.У. Ремезова (Ремезов...). По сведениям на 1749 г. в Чимеево было 10 дворов, где проживали 5 человек. В 1868 г. здесь насчитывалось уже 175 дворов с 1158 жителями (Список 1871: CX). По данным Всероссийской переписи населения 1897 г., в с. Чимеево проживали 1006 душ обоего пола, из них 479 мужчин и 527 женщин (Населенные места 1905: 73 (вторая пагинация)). Этническую основу села составляют русские. В настоящее время в Чимеево 446 жителей (Ягоднинский сельсовет...; Всероссийская перепись...). Монастырь Свято-Казанский Чимеевский мужской Епархиальный монастырь (Свято-Казанский Чимеевский мужской монастырь, Казанско-Богородицкий мужской монастырь) был основан в Чимеево 17 июля 2002 г. по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II (рис. 1). В 2016 г. монастырские владения включали Казанско-Богородицкий храм, храм в честь иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша», братский корпус, гостиницу, трапезную, библиотеку, часовню на месте обретения чудотворной иконы, обустроенный колодец со святой водой и несколько купален рядом с ним, магазин-кафе с монастырской выпечкой и молочной продукцией (при монастыре действует небольшая ферма). Рис. 1. Комплекс Чимеевского монастыря. Июнь 2016 г. (фото автора) Прославление чимеевских святынь, явленного чудотворного Казан-ско-Чимеевского образа Божией Матери и Святого источника (номинации из официального церковного дискурса) началось при о. Андрее в конце 1990-х гг. Официальная история гласит : «В 1993 году, в год пя- * Здесь и далее в цитатах орфография и пунктуация авторов сохранена. тидесятилетия образования Курганской области, из состава Екатеринбургской епархии была выведена Курганская епархия, получив не зависимость и самостоятельность в управлении. Первым архиереем Курганской епархии был назначен Епископ Михаил (Расковалов). В Чимеево был тогда настоятелем протоиерей Андрей Алешин. В это время ожила и расцвела с новой силой чудотворная икона Пресвятой Богородицы "Казанская". От нее потекла щедрой рекой благодать исцелений и помощи страждущим людям. Слава о чудотворениях Чимеевской иконы Божией Матери стала широко распространяться. Из разных уголков России и из зарубежья стали приезжать страждущие люди, тепля в душе надежду на помощь Царицы Небесной. Летом 1998 года отец Андрей Алешин переехал на новое место служения» (Свято-Казанский Чимеевский мужской епархиальный монастырь...). Похожую интерпретацию приводит одна из жительниц Чимеево: «Отец Андрей ее начал прославлять. Народы тогда поехали. И икону начали возить по церквам, городам. Появились разные книжечки... Раньше такого не было» (ПМА 1: жен.). Превращение небольшой деревенской церкви и прихода в действующий монастырь, его расцвет, расширение и обустройство прилегающей территории связаны уже с именем его наместника иеромонаха Арсения (Поснова). Он управлял здесь с 1999 по 2011 г.; его могила находится на территории монастыря. «Официальная» оценка причины прихода о. Арсения следующая: после переезда о. Андрея на новое место деятельности «среди прихожан дьявол возбудил смуту. Владыка Михаил благословил иеромонаха Арсения (Поснова), благочинного монастырей и Архиерейских подворий, разобраться во всем и умирить недовольных, что было исполнено батюшкой с разумом и тактом» (Свято-Казанский Чимеевский мужской епархиальный монастырь...). Судя по видимым результатам деятельности, отец Арсений был умелым менеджером, грамотным маркетологом и радушным хозяином опекаемых им владений. Например, он организовал большую молочную ферму, где предоставлял работу для многих местных жителей, которые до этого были безработными. Чимеево привлекает как «обычных» паломников, так и «звезд» шоу-бизнеса и прочих публичных фигур: Аллу Пугачеву, Юрия Гальцева, Геннадия Заволокина, Стаса Михайлова (многие из них помогают монастырю денежными пожертвованиями). Посещение монастыря медийными фигурами, несомненно, является мощным пиаром, ставшим важным стимулом для привлечения новых, невоцерковленных паломников. Об этом факте, например, монахи монастыря сообщают паломникам. На популярном сайте читаем в отзыве о посещении монастыря: «В конце экскурсии отец Владимир сказал нам по секрету, как местным жителям, что сюда приезжала Алла Пугачева, Кристина Орбакайте, Стас Михайлов и другие известные всем люди, а наш земляк Юрий Гальцев вобще бывает очень часто, раза два в году непременно!» (Отзыв... Здесь живет чудо). Одна из турфирм г. Кургана разместила такой рекламный баннер: «В Чимеево уже побывали (и далее фотографии Ю. Гальцева, А. Пугачевой, С. Михайлова). А ты едешь в уникальный Пасхальный тур?» (Турбюро...). Конечно, аудитория поклонников этих персон велика и, видимо, турфирма рассчитывает, что по «следам» «звезд» эстрады проедутся и их поклонники (рис. 2). В ЧИМЕЕВО УЖЕ ПОБЫВАЛИ: в уникальный Пасхальный Тур??? подробнее: 621-777, Турбюро г. Кургйнл Рис. 2. Реклама тура в Чимеево. Запись на стене группы ВКонтакте от 25 авг 2015 г. (https://vk.com/wall103612982_885) Средства массовой информации являются для паломников популярным источником, из которого они черпают сведения о Чимеево. Они тиражируют мемораты, связанные с чудесной помощью от чимеевских святынь. Один из них передает историю о чудесном спасении Стаса Михайлова благодаря иконе Чимеевской Божией Матери: «Машина заслуженного артиста России Стаса Михайлова попала в ДТП по дороге с гастролей в Тюмени. На огромной скорости вылетела в кювет, удар был такой силы, что Стас и его директор вылетели из кресел автомобиля. Единственная вещь, которая не сдвинулась ни с места, была икона Чимеевской Божией Матери, ее певцу подарили за час до трагедии» (Икона, спасшая жизнь...). Конечно, подобные истории призваны еще раз подтвердить значимость той иконы, которая является главным чудом монастыря. В различных медийных источниках формируется положительный образ этого места. В 2000 г. Геннадий Заволокин, автор передачи «Играй, гармонь», снимал документальный фильм о чимеевских святынях. Другие документальные фильмы можно посмотреть на общедоступном ресурсе youtube.com, например фильм А. Голубкина «Чудотворная» (https://www.youtube.com/watch?v=ZgvYDh4Ur-0; 8517 просмотров на 16.08.2016). В одном из выпусков передачи М. Ширвиндта «Хочу знать» от 25.01.2013 был сюжет, посвященный Чимеево (http://www.youtube. com/watch?v=qjU8DuQjeSg). Как туристический объект Чимеево представлено в видеоролике Туристского информационного центра Курганской области (https://www.youtube.com/watch?v=Fac3UaG4cGk). Мария Фаллах, исполнительница авторских духовных песен, посвятила Чимеево свои композиции: «О, Черноликая» (Песня о Чимеевской Казанской иконе) и «Вот. пред Чимеевским образом Божией Матери». Она же - зачинатель православного фестивального движения «Истина в Любви» и чимеевского фестиваля православной песни, который ежегодно проходит на территории монастыря. Чуть позже он получил название «Чимеевская святыня», которое, в отличие от первого названия «Истина в Любви», приближено к реалиям местности. Кроме того, новые рамки фестиваля шире мировосприятия и творчества отдельной личности - Марии Фаллах, которая, в частности, выдвинула идею «Россия - Дом Богородицы. Священное национальное суверенное государство» (См.: https://vk.com/id205326129?z=photo205326129_ 338662530%2Falbum205326129_00%2Frev). В 2016 г. фестиваль прошел 6-й раз (Свято-Казанский...). Однако в 2015 г. фестиваль проходил в г. Кургане, что, видимо, было связано с реформой управления монастырем и чересчур светским для нового начальства характером самого мероприятия, что отличает новую политику монастыря от взглядов о. Арсения (Давайте и Стаса Михайлова...). Кстати, после него наместником монастыря был о. Серафим (Дмитриев), мнение о котором «в народе» (главным образом среди «посвященных» в детали монастырского быта местных жителей) было неоднозначное, скорее критическое: если Арсений «к народу более или менее относился», то «этот народ не любит» (ПМА 1: жен.; более существенные детали «неблаговидного» поведения Серафима, рассказанные жителями с. Чимеево, яопускаюпо этическим причинам, а также из-за невозможности их проверить). Пожалуй, главным недостатком в делах о. Серафима было то, что он, по рассказу одного из моих информантов, практически разорил ферму: «Вот этот пришел - все сплавил. Были нетели, телята маленькие, свиноферма, лошади, куры, овцы. Только че не было - изобилие. И все вот он это... 3 года - нигде ниче нет. Сейчас только 3 коровы у них» (ПМА 1: жен.). Некоторые «знаменитости», бывавшие в Чимеево, а также служители Церкви изображены на картинах Сергея Осипова (он же иконописец, расписывал храмы обители). Авторскую манеру светской живописи художника передает полотно «Примадонна с Младенцем» (2007 г.), на которой А. Пугачева кормит ребенка из бутылочки (Портреты на заказ...). Полотна художника не раз выставлялись в самом монастыре и, видимо, были призваны еще раз продемонстрировать заезжей публике значимость этого места паломничества. Со смертью о. Арсения и приходом нового управляющего монастырем С. Осипова устранили от деятельности иконописца монастыря, а выставку портретов убрали. В настоящее время должность наместника монастыря исполняет митрополит Курганский и Белозерский Иосиф, а благочинным монастыря (игуменом) является о. Феодосий (с мая 2015 г.). Одной из причин того, что наместником монастыря стал митрополит, помимо реформы Церкви, могла стать как раз спорная политика наместников монастыря, то излишне «светская», то чересчур жесткая и отрицающая деяния былого (Свято-Казанский...). Впрочем, эти взаимоотношения практически никак не отражаются на том огромном потоке паломников, которые приезжают в Чимее-во к его главной святыне - чимеевской иконе Казанской Божией Матери. Икона На сайте Епархии так охарактеризована суть этого образа: «Со всех концов России (и не только, есть и зарубежные) едут в Чимеево паломники для встречи с чудотворной Казанской иконой Божией Матери. Несут свои беды, горести, болезни. Так уж получается, что многие из нас обращаются к Богу, когда уже никто и ничто помочь не может. Чудотворная помогает» (Чимеевская святыня...). За исключением книги С. Панфилова «Чимеевская святыня» (2008) и кратких официальных сведений на епархиальном и монастырском сайтах, история иконы пока не написана и соответственно не опубликована. Хотя и это не препятствует формированию множества домыслов, которыми «обрастает» икона в народной молве; кроме того, Церковь сама выступает заинтересованным лицом и создает свою версию чимеевского дискурса. Вот те основные узловые моменты, которые обсуждаются в разных источниках: время создания и появление иконы; история почитания; история иконы в период гонений на Церковь в советское время; чудотворения от иконы; оригинал и копия иконы (проблема подмены). Ниже я кратко рассмотрю каждый из них. Предание гласит, что однажды в Чимеево по реке Нияп приплыла икона Казанской Божией Матери. В разных источниках указывается на определенное, «странное» ее поведение: одни указывают на то, что она плыла неведомо откуда; другие отмечают, что она плыла в вертикальном положении против течения, затем, остановившись на одном месте, «икона, стала медленно вращаться.» (Панфилов 2008: 5; Епин...; Чимеевская святыня...). Это было первое чудоявление иконы. Икона эта, несомненно, главная святыня Чимеево. В народной молве подчеркивается ее особая роль - например, только после появления иконы было основано Чимеево: «.И к берегу прибило в этом месте, где и основали поселение» (комментарий автора под ником SoapOperaby Apexxi) (Иванова...). Время обретения иконы на сайте монастыря обозначено как первая половина XVIII в., хотя в некоторых источниках отмечается, что она приплыла в эти места в начале XVII в. (т. е. когда не было основано еще само поселение). Тюменский искусствовед М. Ба-кулин приводит время приблизительного создания иконы - это середина XVIII в. (Бакулин...), что ближе всего к истине. Известно, что «икона остановилась напротив того места, где играли дети, которые к этому времени уже успели позвать взрослых посмотреть на чудо». Факт наличия достаточно большого числа поселенцев свидетельствует против раннего обретения иконы в XVII в. В связи с этим можно предположить, что икона была обретена, возможно, в 1750-1760-е гг. Второе чудоявление иконы произошло 5 ноября 1770 г., когда чиме-евская церковь полностью выгорела, однако находившаяся в ней икона Казанской Божией Матери чудом сохранилась, лишь потемнев от сажи; в некоторых источниках также пишут, что опалился верхний угол иконы (Бакулин...), или «низ иконы потемнел от сильного жара» (Чимеево. Святой источник...), или «следы ожогов и сейчас видны на правой щеке Божией Матери» (Икона Казанская Чимеевская...). Возможно, именно обретение иконы как знак богоизбранности места послужило неким толчком для массового заселения Чимеево: «Узнав о чудесном обретении иконы Пресвятой Богородицы на реке Нияп, из ближайших сел, деревень и слобод в Чимеево потянулись люди, чтобы самолично зреть образ Пресвятой Богородицы и воздать ему должное поклонение» (Свято-Казанский...). Впрочем, документальные свидетельства о столь раннем поклонении иконе отсутствуют (в источниках не приводятся), поэтому данный факт также относится к разряду предполагаемых (по крайней мере, есть сомнения в массовости почитания святыни). В 1774 г. был воздвигнут новый храм Константина и Елены, и лишь в 1797 г. к храму пристроили новый придел, освященный в честь Казанской иконы Божией Матери (Распопов...; Епин...). Видимо, этот факт свидетельствовал о сложившемся к тому времени особо трепетном отношении к явленной иконе. Вместо обветшавшего старого к 1890 г. построили новый храм и освятили его уже в честь Казанской иконы Божией Матери (Справочная книга 1913: 114). Деревянная Ка-занско-Богородицкая церковь сохранилась до нашего времени. На месте предполагаемого обретения иконы на берегу р. Нияп в период наместничества о. Арсения установлена часовня. При советской власти местная религиозная община не могла не ощутить на себе общие гонения на церковь. Однако церковь стараниями местных жителей разрушена не была, сохранилась и икона. Когда в здании был зерносклад (примерно в течение трех лет), чтобы не допустить повреждение иконы, две женщины пробирались в храм через люк и отгребали от нее зерно (http://www.youtube.com/watch?v=DL_pS4 xxUtg). Иконе молились, предварительно отгребая зерно от лика (ПМА 1: жен.). «Поведение» иконы в богоборческий период укладывается в рамки типичных меморатов о той или иной святыне (иконе, кресте). Первый меморат - о непослушании иконы: когда иконы срывали и сбрасывали в алтарь, чтобы освободить место для склада, Чимеевский образ не могли сдвинуть с места несколько человек, настолько он показался им тяжелым, неподъемным. Второй меморат - о возмездии иконы председателю местного сельсовета (существует несколько вариантов, возникших из-за искажения информации в устном ее бытовании). Следующая версия записана от жительницы с. Чимеево: «Инф. Гладков Гурий Васильевич [говорил], что убрать ее надо. Топорщились - сдвинуть с места не могли. Сказал: "Но, завтра принесу топор, изрублю да выброшу". И все - шаг шагнул, упал, потекла кровь из него. При всем народе. ... Все, истек кровью. Соб.: Сразу же умер? Инф.: Да, не довезли до больницы. Умер» (ПМА 1: жен.) (в других источниках сообщается, что он умер через три дня, что типично для несказочной прозы и вообще фольклора). С чимеевским храмом также связан типичный ме-морат о наказании святотатцев, сбрасывавших колокола с храма, - «все погибли страшной, безвременной и позорной смертью» (Бакулин). В 1947 г. помещение храма вернули верующим; службы вел прошедший ГУЛАГ о. Петр (Трофимов) (ПМА 1: жен.). По типу написания Чимеевская икона Божией Матери относится к казанским иконам. Размеры иконы - 108 х 89 см (Свято-Казанский... Монастырь). В 2007 г. на образ была возложена новая серебряная риза, сделанная из драгоценных подношений верующих; старый оклад был возложен на копию образа. Вероятно, икона имеет сибирское происхождение ввиду наличия в регионе сказаний о чудоявлении образа Казанской Богоматери, а также ее иконографических и стилистических особенностей (Бакулин). Сама икона - темная (как фон, так и персонажи); для такого типа икон искусствоведы придумали термин «чернушка», обозначив им особый тип сибирских народных изображений (т.е. необычный цвет иконы - это не следы от сажи после пожара, а стилистическая манера направления «народной» манеры иконописи). Благодаря этому в изображении Богоматери можно скорее усмотреть негроидные, нежели европеоидные черты, а светлая риза, которая оставляет доступным для обозрения только лицо, еще более подчеркивает «нездешний» характер изображения и выделяет на контрасте белки ее огромных глаз. Икона производит на паломников сильное впечатление. Паломница Ольга Соколова поделилась своими чувствами, которые она испытала перед Чимеевской иконой: «Сильная икона, и в моей жизни многое после этого изменилось в лучшую сторону» (Иванова...). Считается, что икона исцеляет от многих болезней, однако около половины записей в «Книге свидетельств о чудотворной помощи от Чимеевской иконы Божией Матери» - благодарность за исцеление женщин от бесплодия. Конечно, сам образ женщины Богоматери предопределяет «набор» болезней, с которыми будут обращаться к иконе паломники, в первую очередь это «женские» заболевания. Но есть и еще одна, казалось бы, неявная причина большого числа обращений с просьбой о даровании детей: именно дети увидели икону, когда она остановилась у Чимеево, и именно они обнаружили ее после пожара. Оба этих факта приводятся в большинстве источников, сообщающих об иконе, и эта «детская» аура формирует целевую аудиторию, обращающуюся к иконе с просьбой об исцелении, и сами просьбы. В 1990-е гг. стали собираться и записываться чудотворения от образа. В 2004 г. записи были переданы в Синодальный отдел по канонизации Святых (Свято-Казанский... Монастырь). По ходатайству епископа Курганского и Шадринского Михаила 22 марта 2004 г. Алексий II благословил внести чимеевскую икону в православный месяцеслов. По рангу икона считается местночтимой, почитаемой в пределах Епархии. Впрочем, некоторые источники приписывают иконе не свойственный ей статус, внося свою лепту в мифологизацию образа, например, что она является «одной из четырех главных российских чудотворных икон» (Чимеево + святой источник...). В связи с большой популярностью чимеевскую икону вывозят и за пределы монастыря в Нижний Новгород, Екатеринбург, Челябинск, Далматово и другие города. Известие об иконе могло быть получено и через неконтролируемые Церковью источники, в том числе посредством казусных ситуаций. Елена Писарева (pigalitsa) привела такой случай, произошедший с ее семьей: «Живем в Москве... мама пошла мусор выбрасывать и нашла на помойке книжку "Чимеевская святыня" подписана авторучкой игумном Арсением, принесла домой, прочитали, написали им письмо... вскоре из монастыря "Свято-Казанского Чимеевского" пришла посылка с образом иконы и масло в бутылке» (Иванова...). В целом популяризация иконы значилась в качестве одной из задач деятельности Курганской и Шадринской епархии. На прежней версии сайта Епархии было написано: «Чимеевская чудотворная Казанская икона Божией Матери станет общероссийской святыней» (Чимеевская святыня...); в 2016 г. этой записи не было, хотя во многих Интернет-источниках она реплицируется. Среди некоторых паломников циркулирует слух, что в Чимеево «икона... не настоящая висит», а «настоящая» находится в Москве «под охраной». Этот слух мотивируют тем, что в Чимеево нет охраны, следовательно, икону легко похитить (Чимеевский монастырь...). Быть может, основой для этой информации также является то, что в монастыре имеется копия образа. По словам о. Серафима, настоятеля монастыря, икона в церкви - подлинная (ПМА 1: о. Серафим). Почитаемый водный источник Еще одной важной частью религиозного ландшафта Чимеево является святой источник, освященный в честь Казанской иконы Божией Матери (рис. 3). Он находится вне территории монастыря, примерно в километре от въезда в село. Источник почитается и посещается паломниками. Сооружения, которые возвели за последние годы на месте выхода родника, составляют паломнический комплекс, являющийся частью монастырских владений: на верху террасы - магазин-кафе, от него лестница ведет к источнику (над ним сруб и крыша; вода подается автоматически с помощью насоса), далее по мостику можно пройти к отапливаемой купальне с бассейнами для окунания, рядом с которой есть небольшие срубные сооружения, используемые для церковных нужд и обливания в теплое время года. Некоторые паломники предпочитают окунаться прямо в р. Нияп. Рис. 3. Благоустроенные купальни у святого источника. Июнь 2011 г. (фото автора) Существуют две диаметрально противоположные версии о времени появления источника. В официальных источниках, которые дублируются некоторыми СМИ и на форумах, отмечается, что «одновременно» с обретением иконы недалеко от села появился источник с чистой водой и связано это «с пришествием в эту местность иконы Царицы Небесной». Вполне естественно в рамках данного дискурса приписывать появившейся воде чудодейственные свойства: «Вода оказалась очень целебной» (Свято-Казанский... Отзовик). Старожил Чимеево рассказала, что раньше источник не почитали, а набирали из него воду для личных нужд, кто ехал на покосы по дороге мимо него. Чтобы вода была чистой, на месте выхода воды был сделан сруб. В советское время источник забросили, превратив это место в свалку (эта сюжетная линия характерна для многих меморатов, повествующих об истории почитаемых источников на территории Сибири и Зауралья). В 1978 г. двое местных жителей (один из них - ее сын) очистили родник. Уже во время формирования нового религиозного ландшафта родник освятил отец Андрей; убрали старый сруб, из горбыля сколотили кабинки для обливания, а затем место начали обустраивать капитально (ПМА 1: жен.). Впрочем, время основания источника в паломническом дискурсе играет не такую важную роль, как вообще факт его существования. Водные источники за последние годы стали неотъемлемой частью нового религиозного ландшафта Зауралья, и паломники едут к ним набрать святой воды и облиться в купальне. Можно сказать, что паломников уже «приучили» к определенному типу религиозного ландшафта и поведению там, где обязательно есть святыня (икона, крест, монастырь и т. п.) и рядом с ней святой родничок. Отношение паломников к источнику - типичное для тех, кто верит в пользу святой воды и поддерживает новую популярную традицию обливания ею. Кроме того, на сайте монастыря можно найти советы по использованию воды и в целом поведения на этом месте: «Неподалеку от села прямо из-под земли бьет родник. Говорят, что вода из него творит прямо-таки чудеса. Потому набирают ее впрок и еще: несмотря на погоду, обязательно здесь ею обливаются. Перед тем, как спуститься к роднику, нужно на каждой ступеньке прошептать: "Господи, помилуй"» (Святой источник...). Феномен исцеления с помощью чимеевской воды в некоторых источниках подвергнут гиперболизации (что соответствует в целом гиперболизированному отношению к Чимеево и его святыням): «Впрочем, больным и страждущим, которые сюда приезжают в огромном количестве, и при этом многие, если не все, выздоравливают, научное подтверждение ни к чему. Они молятся Божией Матери, и она им помогает» (Святой источник...). Невоцерковленная паломница также считает, что окунание в купель сразу же приносит духовную благодать: «Мы конечно же нырнули в купель, очистились. Путь назад был гораздо легче, видимо часть грехов мы все-таки замолили» (Свято-Казанский... Посетила). Одно из объяснений чудесной помощи от святой воды - это содержание в ней серебра. Эта версия охотно транслируется через официальные источники (Святой источник...). Впрочем, на старой версии епархиального сайта целебные свойства чимеевской воды не детерминируются только ее химическим составом: «Говорят, когда исследовали состав чимеевской воды, то поразились большому содержанию серебра. Может, оно и так, но мало ли у нас скважин с "серебряной" водой, а вот чудесными свойствами она не обладает» (Чимеевская святыня...). Видимо, исходя из этой интерпретации, в дискурсе паломников также содержится информация, что чимеевская вода содержит серебро (материалы интернет-форумов, СМИ, видеоматериалов). Словом, практически все источники формируют миф о «серебряной» воде и о ее пользе, хотя известно, что бактерицидные свойства серебра лишь продлевают срок хранения воды, но не делают ее лечебной панацеей. И ни на одном ресурсе не приводится документ, который подтверждал бы сделанный некими «учеными» вывод о наличии в чимеевской воде серебра. Заказанный мною анализ воды из чимеевского колодца показал, что серебра в воде критически мало: < 0,005 мг/дм3. Что касается других металлов, то: железа в воде - 1,0 мг/дм3, калия - 1,1 мг/дм3, натрия - 3,2 мг/дм3, магния - 8,7 мг/дм3, т.е. по химическим показателям вода вполне обычная (Протокол...). Паломничество Естественно, если церковные власти видят чимеевский монастырь «крупным духовным, паломническим и культурным центром» (Боярки-на, URL), то необходимы меры по привлечению паломников, большая часть которых - невоцерковленные «захожане». Именно этот поток в большей степени диктовал до недавнего времени и диктует в настоящее время содержание «чимеевского дискурса». Так, на сайте одной из тюменских турфирм тех, кто едет в Чимеево, называют «туристами», а само «путешествие» рассматривают скорее в прагматических целях как одну из форм поправить здоровье: «Неподалеку от села из-под земли бьет родник. Говорят, что вода из него творит прямо таки чудеса - исцеляет от самых разных заболеваний. Потому набирают ее впрок и еще: несмотря на погоду, обязательно здесь ею обливаются. Такая вот лечебница под открытым небом (курсив мой. - Е.Е.), доступная каждому» (Туры в Чимеево...). Примером поверхностного отношения к Чимеево, где почти все получают гарантированное чудесное исцеление при минимуме усилий (стоит лишь оказаться в этом месте), стал обряд крещения детей. Главным образом эту категорию паломников привлекает, во-первых, престижность места, во-вторых, упрощенность обряда крещения. Вот типичная история, рассказанная в 2007 г. (в сокращении): «Я долго не могла забеременеть, и только после поездки в Чимеево забеременела. Решили, что крестить дочку будем только там. Да, и крестят там хорошо (без всяких условий). У нас недавно знакомые пришли дочку крестить в Знаменский собор (Знаменский кафедральный собор в г. Тюмени. - Е.Е.), дак из 18 человек - 16 отказали в процессе крещения (по разным причинам). Представьте, как неприятно» (ник Гость (89.204.*.*)). Через некоторое времяМася окрестила ребенка, о чем поделилась на форуме: «Сегодня съездили, покрестили дочку. Все прошло хорошо, было 5 человек (3 ребенка до года, 2 взрослых). Процедура длилась минут 40, никаких условностей (крестик и полотенце)» (Чи-меевский монастырь...). О том, что «чимеевский» обряд крещения отличается, в частности, от «тюменского», говорят и священники. Так, иерей о. Вадим (Баранов), настоятель храма во имя Казанской иконы Божией Матери в с. Исетском Тюменской области, отмечает, что «исетцы любят Чимеево. Они туда едут все креститься - там не спрашивают ничего, молитв. Здесь надо встретиться, поговорить.» (ПМА 2: о. Вадим). Такие «упрощенные» правила применяются, возможно, из-за большого числа желающих креститься (у священников просто не хватает на всех времени), а возможно, и в рамках политики привлечения в Чимеево большого числа паломников, а с

Скачать электронную версию публикации