Transformations of shamanism in contemporary Russia, or where are we heading with the freak?.pdf Страшные кадры обошли вчера некоторые социальные сети Латинской Америки. Маленький человек-факел, бегущий по гватемальской деревне под улюлюканье толпы. Потом он падает... сожгли колдуна. Погибший известен многим как дедушка Доминго (или тата Минго), он был одним из популярнейших в стране и мире мудрецов и ученых майя, хранителем древних знаний своего народа. Из сообщения на Facebook Введение Судьбы традиционного шаманизма в России, если оглянуться на начало периода культурного возрождения, теперь видятся совсем не столь радужно, как это было в конце 1980-х - начале 1990-х гг. Тогда специалисты, хлынувшие в Сибирь изучать шаманов, были в восторге от того, что обнаруживали здесь не «реликты» религиозного сознания и Статья выполнена при финансовой поддержке гранта РФФИ, проект № 18-09-00744 «Современные сакральные практики освоения социальных ландшафтов на Южном Алтае». Валентина Ивановна Харитонова 252 практик шаманизма, а активный интерес к традициям и попытки - на первый взгляд - возродить их в свете тяги коренных народов к своей культуре и истории. Изучать Сибирь приехали люди, которые не знали языков местных жителей (это было, к сожалению, характерно и для большинства советских исследователей); иностранцы часто не знали даже русского. Не представляли себе они и советского образа жизни, ментальности советских людей, стертости у них представлений о национальном в результате политики интернационализма в СССР и т.д. До этого момента только единицы зарубежных специалистов имели возможность вести полевую работу в Сибири - огромной многоэтничной и поликонфессиональной зоне с различными культурными традициями. Единичные примеры: великолепный венгерский этнограф Вильмош Диосеги, работавший в 1950-е гг. в Южной Сибири (Shamanism... 1978); современная американская исследователь Маржори Балзер Мандельштам, которая впервые приехала в Сибирь в 1970-е гг. и сохраняет интерес к сибирскому шаманизму до сих пор (Balzer 2013; Balzer at al. 2016); немного позже здесь работала известная британская антрополог К. Хамфри (Хамфри 2010). С началом перестройки ситуация изменилась. В последние годы на Алтае, в Туве, Бурятии, в ХМАО и других регионах все чаще появляются российские и зарубежные профессионалы, которые владеют и русским языком, и языками изучаемых народов (некоторые иностранные специалисты имеют российских жен/мужей, что в значительной степени облегчает им исследовательскую работу и понимание изучаемой культуры). Они реалистично оценивают происходящее в сфере (нео)шаманизма, современного язычества, духовных практик наших дней. Сейчас шамановедам стало уже очевидно, что «возрождение» обернулось более чем серьезными трансформациями (см. например: Pimenova 2013), которые в это понятие не совсем вписываются. В данной статье будут рассмотрены отдельные, наиболее яркие события последних лет, привлекшие внимание не только населения России, но и комментировавшиеся в зарубежных СМИ. Полагаю, что сейчас важно очертить границы реальных трансформаций (нео)шаманизма как явления культурно-религиозного, активно развивающегося и ставшего даже для некоторых народов одним из опорных элементов их самоидентификации, отделив эти процессы от того, что им сопутствует. Религиозные обряды МРОШ Специалистам и «пастве» (модное у неошаманов, объединенных в религиозные организации, слово) хорошо известно, что нынешние «продолжатели традиций» крайне редко работают в одиночку. Боль- Трансформации шаманизма в современной России 253 шинство их образовали местные религиозные организации шаманов (МРОШ) еще в те времена, когда трансформировалось законодательство, чтобы войти в списки религиозных организаций, не облагавшихся налогами, а порой даже получавших помощь от государства (подробно: Харитонова 2006). Приспосабливаясь к современным реалиям, они занимаются не только целительской, но и религиозной деятельностью, проводя различные обряды и частного, и семейного, и общественного характера, которые, как они считают, восстановлены ими в соответствии с традициями предков (это - отдельная тема, требующая специального подробного рассмотрения). Специфика деятельности организаций формировалась по заказу времени. В 1980-е гг., когда такие компании начинали создаваться, они имели в качестве примеров целительские центры и ассоциации, распространенные к тому моменту в крупных городах. В них и начинающие «шаманы» порой проходили свое обучение, получая удостоверения целителей: так, можно было получать образование в Киеве, Ленингра-де/Санкт-Петербурге или Москве, а чуть позже и в своих краях, например в Якутске у В. Кондакова (Харитонова 1995), в Кызыле у С.И. Канчыыр-оола или М.Б. Кенин-Лопсана (в последнем случае речь должна идти не об обучении/образовании, а о шаманском посвящении и продаже удостоверений). Далее это позволяло вести частную практику или работать в организации (что было предпочтительнее, так как для успешной частной практики надо было иметь хорошо развитые «шаманские способности» и обладать известностью, иметь репутацию высококлассного специалиста). Создаваемые МРОШ по всей Сибири формировались по единому типу, что было задано законодательством, обязывающим доказывать «традиционность исповедуемой религии» (не менее 15 лет существования, что подтверждалось «справкой», которую могла написать, например, я как специалист по шамановедению), провести организационное собрание с утверждением типового Устава и т.д. Вся эта канцелярщина изначально не только заорганизовывала «возрождающийся шаманизм», но и направляла деятельность образуемых групп в определенное русло - с проведением регулярных собраний, выборами руководства, оформлением документов и отчетами перед республиканскими правительственными органами. Одновременно было очевидно, что «религиозная организация» должна была отправлять коллективные религиозные обряды, иметь - по образу и подобию крупных конфессий - как минимум свои места работы (Дома шаманизма), а как максимум (к этой идее неошаманы пришли довольно быстро) - и свои рукотворные культовые площадки со священными местами, и собственные храмы. Исследователи иногда указывали на то, что все это «шаманское строительство» удивительным образом напоминает советские партий- Валентина Ивановна Харитонова 254 ные и профсоюзные структуры. В чем-то это было отдаленно схоже, особенно если учесть, что такие МРОШ периодически проводили собрания, а позже перешли к «съездам» и конференциям (правда, считали их научными). Они пытались походить на крупные конфессии, используя артефакты буддизма или копируя лексикон православия. Итак, «паства» должна была собираться на «богослужение». Разумеется, любому исследователю понятно, что такая терминология представляет собой форму общения с чужими и воспроизводится, как правило, для чужих, ассоциируемых с христианством, православием. Разговаривая на родном языке, те же шаманы употребляют принятую в их культуре лексику: буряты, например, для «своих» тайлаган не будут именовать молебном. Сами возрожденные тайлаганы претерпели некоторые изменения: если речь идет о крупном массовом мероприятии, то такие будут проводиться чаще всего в обновленном варианте. Основа этих действ известна новым шаманам по воспоминаниям (обычно не собственным, а третьих лиц) или по печатным этнографическим и литературным источникам. Иногда это воспроизведение тех ритуалов, с которыми их новые отправители знакомились в процессе собственных посвящений (так происходило у некоторых бурят Агинского автономного округа, которые ездили посвящаться к своим родственникам и знакомым шаманам, проживающим в настоящее время на территории Монголии). Об этом феномене многим авторам не единожды приходилось писать, фиксируя этнографию новых шаманских практик. Такие яркие и красочные действа снимались не раз (например, тайлаганы на о. Оль-хон на Байкале) - найти видеофильм или просто чью-то видеосъемку в интернете не составит труда. Я хочу обратить внимание на обновленный формат целостных композиций ритуалов, на то, что структурирование таких молений формировалось, видимо, отчасти под влиянием привычных для советского времени празднеств, которые можно было наблюдать в самых разных регионах. Логика обновления оказывается единой в очень разных случаях. Например, я в детстве много раз была свидетельницей любимого русскими празднования Масленицы, что в советское время часто приурочивалось к выборам. В деревнях и селах это было праздником, куда приходили все красиво одетые сельчане. Они шли на голосование, а перед этим могло быть и небольшое торжественное собрание. Действо в целом включало такие обязательные элементы, как традиционные состязания и игры (молодежь соревновалась в попытках подняться на гладко оструганный столб, чтобы достать висевшие на самом верху «призы»; катались на каруселях, которые устанавливались на площадях перед клубами, недалеко от столба; парни могли соревноваться в парной борьбе; от клуба отъезжали запряженные тройки - катание на ло- Трансформации шаманизма в современной России 255 шадях было обязательным на Масленицу; и, конечно же, тут сжигали ритуальное чучело Масленицы - провожали зиму); вечером обязательно был концерт художественной самодеятельности, позже демонстрировались художественные фильмы и были танцы для молодежи, а где-то, естественно, все заканчивалось большим столованием и гульбой. Этот слишком далекий вариант сельского советского праздника, сформированного на основе традиционного, парадоксальным образом напоминает происходящее на тайлаганах, организуемых некоторыми МРОШ. Например, ежегодные ритуалы, проводимые на о. Ольхон на Байкале приезжающими из Улан-Удэ шаманами, входящими в организацию «Тэнгэри», и их коллегами из других мест, а также приглашаемыми гостями (в том числе и из зарубежья), включают как обязательные несколько частей: официальное открытие с речами почетных гостей и рассказом руководства МРОШ о деятельности организации, о сути тайлагана; представление всех шаманов, которые примут участие в большом коллективном ритуале; вызывание духов путем коллективного камлания за многочисленными столиками с угощением и обращением в сторону поставленных ритуальных украшенных берез; приготовление ритуального жертвенного барана и преподнесение его духам; вселение духов и божеств шаманами, в том числе работа шаманов с людьми, обращающимися со своими просьбами к вселенным духам; ритуальное сжигание берез; очищение (через омовение) присутствующих; традиционные состязание, которые могут включать разные виды, но чаще бывает борьба; а поздно вечером шаманы в своем кругу с приглашенными гостями организуют трапезу; иногда и там продолжаются какие-то традиционные состязания, например стрельба из лука. Это сочетание официального, напоминающее о жизни в советское время, и более старых традиций в их по-новому группируемом варианте и удобном для современных шаманов виде, естественно, варьируется, наполняясь конкретикой в различных МРОШ. Но сама идея общего сбора по традиционному поводу оформляется не без привычных реалий людям тех поколений, которые сформировались и прожили большую часть жизни в огромной стране СССР. Особенно ярко это проявляется, видимо, в ситуациях присутствия на ритуалах сторонних гостей. В моей практике (ПМА-2001) наиболее показательным был ритуал вызывания дождя, проведенный тувинским шаманом С.И. Канчыыр-оолом вместе с двумя его московскими учениками в местечке Шивилиг (Пий-Хемский кожуун) в Туве - славится радоновыми источниками, куда стихийно приезжают многочисленных паломники. К проведению этого ритуала подключились местные жители и районные власти; запрос на него был со стороны местных властей и правительства Республика Тыва (РТ), действо приурочили к приезду в республику большой группы Валентина Ивановна Харитонова 256 ученых, участвующих в проведении Международного интердисциплинарного научно-практического симпозиума «Экология и традиционные религиозно-магические знания» в июле 2001 г. (Материалы... 2001). Организаторы, разумеется, частично формировали структуру мероприятия с учетом конкретных обстоятельств; этому способствовало и то, что к событию подключились как паломники, так и местные жители. В итоге на священном месте (как и во время тайлаганов «Тэнгэри») прошло сначала официальное открытие с представлением присутствующих и приветствиями разного уровня, а вслед за этим шаманы (к троим названным подключились еще три ученицы шаманской школы С.И. Канчыыр-оола из Кызыла) начали ритуальное действо с очищения всех присутствующих и собственно обращения к духам с основной просьбой, что в финале сопровождалось гаданием об исходе ритуала (бросание ложки-девятиглазки). Параллельно происходившему на основной площадке был зарезан «жертвенный» баран, использованный в том числе для послеритуальной трапезы присутствовавших. Но до начала трапезы участникам был предложен небольшой концерт художественной самодеятельности, организованный с помощью детей местного интерната. Думаю, не стоит множить примеры. Их сейчас можно видеть на многочисленных видео в интернете (см., напр.: Форум шаманов 2016). Понятно, что современный большой массовый ритуал перерастает в некое многоактное действо, в котором на первом - почетном - месте оказываются светско-административные элементы: представители местной власти произносят приветственные речи, другие присутствующие гости и известные люди также обращаются к собравшимся; далее следует обязательное знакомство с шаманами, каждого из которых характеризует глава религиозной организации. В завершении многоактного действа будут культурноразвлекательные и спортивные мероприятия, позже - гастрономические. Это стимулируется наличием сторонней публики и приглашенных гостей (как отдаленно чужих, теперь часто иностранных, так и местного административного и иного руководства), а также установкой на привлечение молодежи и населения в целом, жаждущего «хлеба и зрелищ». В традиции было несколько по-иному: «Программа тайлаганов западных бурят или обоо тахилга восточных бурят состоит из трех частей: подношение духам и молитвы, пир и увеселения» (Дугарова 2019). Специалисты знают, что работа МРОШ, как и многих современных духовных практиков-индивидуалов, относящих себя к шаманам и объединяющихся в стихийные группы для проведения совместных ритуалов либо многодневных тренингов на основе шаманских практик, сама по себе уже есть отклонение от традиции. Трансформация же традиционных практик вполне естественно должна была включать опыт жизни людей, которые к этим практикам обратили свои взоры - в данном случае даже не особенно важно, ради чего они это сделали. Трансформации шаманизма в современной России 257 Современные неошаманы включены в нынешнюю жизнь со всеми ее проблемами. Они воспринимают и понимают происходящее сообразно опыту своих поколений. Через этот опыт они пропускают те феномены, с которыми знакомятся, обращаясь к традиционному знанию. И, конечно же, они пытаются вписывать в нынешний этический и политический контекст свои новые навыки. В результате эти традиционные по своей исходной сути знания и навыки, трансформированные через систему представлений, конкретное мировоззрение определенного человека (группы людей), могут реализоваться в некоем необычном факте, который может удивить не только приобщенных к шаманскому знанию и практикам. Горят костры жертвоприношений... Использование традиционных ритуальных действ, даже если они воспроизведены сообразно конкретной традиции, но не в том месте и не в то время, может вызвать (с точки зрения их осуществившего) неадекватные реакции. В качестве примера обращу внимание на состоявшийся несколько лет назад вояж в Норвегию тувинского шамана К.Т. Допчун-оола (Pimenova 2012: 78), который тогда был главой МРОШ «Адык Ээрен», позже стал Верховным шаманом Тувы, а ныне считается Верховным шаманом России (В России выбран Верховный шаман 2018). В начале 2000-х гг. во время поездки на фестиваль «Ридду Ридду»1 (с.-саамск. Riddu Riddu) К.Т. Допчун-оол провел один из традиционных ритуалов, который требовал жертвоприношения. Умерщвленный по этому поводу баран стал камнем преткновения в оценке произошедшего: защитники животных не могли смириться с такой «варварской» традицией... И хотя сам Кара-оол Тюлюшевич рассказывает журналистам в своем интервью о том, что он «первый колдун мира» чье награждение (получено, по его словам, 40 тыс. долл.) «проходило во дворе короля Норвегии Харальда V» (орфография источника сохранена. - В.Х.) (Сандан 2020), результаты поездки были не столь радужны. Очевидно, что разница культурных традиций и этических установок часто вызывает конфликты. Иногда это конфликты традиционных установок и обновленного мировоззрения. Но порой к ним приводит «модификация» традиции или ее «возрождение» в усовершенствованном виде - по незнанию сути проблем либо устремленности в творческое решение вопросов. Практика кровавых жертвоприношений, которая продолжает существовать в тех регионах, где была нормой шаманской деятельности в ритуалах определенного назначения, как выяснилось, может в наши дни модифицироваться, хотя, казалось бы, она должна исчезнуть под воздействием работы экологов или защитников Валентина Ивановна Харитонова 258 животных, не говоря уже о советском воспитании и борьбе с религиозными воззрениями на протяжении нескольких десятков лет. Иногда это становится серьезной проблемой, влекущей за собой определенные последствия. Один из таких сравнительно недавних примеров - эпизод с сожжением пяти верблюдов, который был осуществлен неошаманами в г. Ангарске (вполне атеистическом и промышленно развитом месте) под руководством «заместителя Верховного шамана России» Артура Цыбикова. Как пишет «Комсомольская правда», «он же - организатор действа. По его словам, ритуал “Жэнтэнгэрияба” направлен якобы на укрепление России и ее народов. - У бурят верблюд считается наивысшим в подношении богам, -объяснил Артур Цыбиков. - А цифра пять в наших гаданиях, как и в школе, считается отличным результатом. Поэтому в жертву принесли пять особей» (Синьков, Федоров 2019). Придется сразу прокомментировать наименование ритуала из трех слов, написанных в одно, с помощью коллеги-этнолога Р.Д. Дугаровой: «...“жэн тэнгэри яба”. Название это является бессмысленным набором слов, буквально означающим: “караван небо уходи”. Эта фраза построена грамматически неправильно и стоит в одном ряду со “снег башка попадет” или “моя твоя не понимай”. Нигде, кроме как в видео “байкальских шаманов”, такой обряд не зафиксирован, а бурятский шаманизм изучен достаточно хорошо, с XVIII века и до наших дней» (Дугарова 2019). Надо сказать, что сам А. Цыбиков дал интервью с объяснением проведенного ритуала (Сожгли 5 верблюдов... 2019), сообщив, что шаманы стремились помочь не только возродить традиции, но и способствовали борьбе за укрепление государственности, силы семьи и общества и т.д. Речь в духе вполне современных пропагандистов была произнесена для записи, с указанием, что «молебен» был произведен исключительно с благими намерениями - поддержать государство в его важнейших устремлениях с позиции верующих людей. В заботе «сделать нашу Родину сильной, красивой, мощной» бывший спецназовец пошел по пути «возрождения традиций». Отмечу, что едва ли не первыми по поводу этого странного акта борьбы «за укрепление России и ее народов» возмутились бурятские шаманы, на традиции которых и ссылается титулованный в Туве неошаман. «Сейчас не Средние века, - считает руководитель пресс-службы шаманской организации “Тэнгэри” Оксана Ким. - Да и верблюдов вообще не приносят в жертву. По преданию, на нем передвигается белое божество всех целителей» (Синьков, Федоров 2019). Кстати, не поддержал сожжение верблюдов и патрон А. Цыбикова, «Верховный шаман России» К.Т. Допчун-оол: «Однако непосредственный начальник Цыбикова - Допчун-оол Кара-оол, выбранный на съезде шаманов в июне 2018 года Верховным шаманом России, сожжение Трансформации шаманизма в современной России 259 верблюдов тоже осудил. 71-летний глава кызыльской местной религиозной организации шаманов (МРОШ) “Адыг-Ээрен” (“Дух Медведя”) заявил, что никогда не слышал, чтобы священных для бурят животных приносили в жертву, а также объяснил, что никогда не являлся учителем для Цыбикова, впервые познакомившись с ним прошлым летом. - Артур Цыбиков принизил всех шаманов и извратил шаманство», -подчеркнул он (Чернова 2019). Мало того, А. Цыбикову грозит разбирательство дела о сожжении на 3-м съезде шаманов, который «Верховный шаман России» назначал на 10 июня, но в свете известных обстоятельств перенес на 10 августа: ситуация настолько серьезна, что А. Цыбиков может лишиться своего поста как представитель «Верховного шамана России по Иркутской области»: «Жертвоприношение верблюдов - это личная инициатива Артура Цыбикова, - рассказал “Комсомольской правде” в Иркутске Верховный шаман России. - Он хочет придумать что-то новое, а шаманизм - это традиционное верование, и такого обряда у нас нет» (Федоров 2019). В наши дни, когда идет обсуждение поправок к Конституции и среди них предусмотрена поправка о животных, особенно важным выглядит вот такой комментарий к проведенному ритуалу: «Сам факт сожжения не является основанием для возбуждения уголовного или административного дела, - считает правозащитник Вячеслав Иванец. - Животное не является субъектом права и не обладает сознанием. Но не так давно Верховный Суд России признал, что у животных есть чувства и они могут ощущать боль. Их нельзя мучить и убивать варварским способом, за это предусмотрена уголовная ответственность. Нет оснований признавать факт жестокого обращения, если животных убили цивилизованным способом, а потом сожгли их туши» (Синьков, Федоров 2019). Надо полагать, что в ближайшем будущем ситуация с отношением к животным (по крайне мере, на официальном уровне) изменится. И тогда варварский акт, о котором идет речь, будет восприниматься еще более остро, чем сразу после его осуществления. Обратим внимание на предлагаемый вариант поправки: «Согласно поправкам, которые предлагается внести в статью 114 Основного закона, Правительство РФ: - осуществляет меры, направленные на создание благоприятных условий жизнедеятельности населения, снижение негативного воздействия хозяйственной и иной деятельности на окружающую среду; - создает условия для развития системы экологического образования граждан, воспитания экологической культуры» (Государственная Дума... 2020). Но пока борцы за светлое будущее не очень пострадали: «Иркутские шаманы отделались штрафом в три тысячи рублей за возмутившее многих ритуальное сожжение пяти верблюдов в небольшом сибирском городе Ангарске. Оштрафовали религиозную организацию “Вечно Си- Валентина Ивановна Харитонова 260 нее Небо” за то, что они привезли животных из Бурятии без разрешения ветеринарной службы. При этом лидер организации Артур Цыби-ков объясняет нарушение ветеринарных требований спешкой - “верблюды для ритуала нужны были срочно”. В правильности самого обряда он не сомневается, а его «паства» сегодня насчитывает уже нескольких тысяч человек» (Чернова 2019). Кстати, еще один комментарий специалиста о «правильности» обряда: «...в описании ролика утверждается, что на бурятских родовых тай-лаганах наряду с домашним скотом (бараном, реже конем) буряты жертвовали птицу. Судя по всему, у ангарских новаторов больше общего со жрецами вуду или сантерии, чем с бурятскими шаманами. Начнем с того, что домашняя птица и кочевой быт несовместимы. Что касается диких птиц - в их отношении действовали строгие табу. Так, например, буряты особо почитали лебедя, орла, коршуна, также запрещалось убивать гусей, сорок, воронов, сов» (Дугарова 2019). И - самое главное: «Упомянутые в описании тайлаганы - родовые обряды, проводились и проводятся с поздней весны до осени. Причем в былое время шаманы на этих обрядах могли присутствовать лишь как рядовые участники. Главным распорядителем на тайлагане был жрец племенного культа - сага-ани боо (белый шаман) или просто старейшина рода. И уж, конечно, не мог проводить такого рода обряды черный кузнец-дархан, каковым себя называет Артур Цыбиков, демонстрируя в одном из видеороликов на сайте организации свои шаманские доспехи для схождения в Нижний Мир» (Дугарова 2019). Раждана Дугарова прекрасно комментирует и суть дела с нашими уж слишком многочисленными знатоками от шаманизма, взлетевшими неожиданно до высшего чина заарин боо и начавшими массово посвящать всех подряд: в жестком анализе произошедшего и ситуации с не-ошаманизмов в Сибири в целом этнограф назвала вещи своими именами: «При взгляде на величину заработков нынешних неошаманов, даже необремененному дипломом экономиста человеку становится понятно, где нынче водятся шальные деньги. Думаю, если бы Остап Бендер жил в наше время, то пошел бы в экстрасенсы, а не в управдомы». «На видео из Ангарска мы видим людей в шаманских масках восточных бурят, одетых в дэгэлы (верхнюю одежду) также восточных, а не западных бурят, которые молча, безо всяких призываний, бьют в бубны. Нельзя не отметить европеоидную внешность многих (если не большинства) “байкальских шаманов”, что объясняется, прежде всего, местоположением шаманского центра Артура Цыбикова. Ангарск - молодой промышленный город на юге Иркутской области был основан в 1945 году, отсюда его эпитет “город, рожденный Победой”. Другое неофициальное название Ангарска -“город нефтехимиков”. Каким ветром занесло сюда организатора скандального ритуала?» (Дугарова 2019). Трансформации шаманизма в современной России 261 Но сам А. В. Цыбиков считает себя не просто правым в содеянном -вот его «политический комментарий»: «Сейчас Байкал наш мелеет, плюс санкции, плюс общее состояние моральное, духовное, волевое состояние людей, увеличение смертей детских, болезни. Тот факт, что Иркутская область - первая по СПИДу, первая по раку, это статистика. Мы первые по криминалитету, по убийствам - в интернете есть все эти социальные выкладки, статистика. В моем понимании этот накопительный эффект длится последние 18 лет: с двухтысячного, когда начинали взрываться дома. Еще статистика - 90% бурят не знают бурятского языка и родной культуры, где родился, кто были его предки. Приношение в жертву пяти верблюдов имеет и политическую подоплеку: мы были на Ольхоне, где китайский гид рассказывает китайцам на китайском языке, что озеро Байкал - это китайское озеро, что китайцы здесь были раньше, и что русские здесь временно, и вообще, что китайская территория - от Байкала до Владивостока. Говорит, что русские скоро вымрут, а мы это все тихой экспансией заберем назад себе. Надо знать такие вещи: если мы не будем оберегать и сохранять свои традиции, бороться за свои территории и перестанем держаться за свои родовые и племенные корни, то нас просто сотрут, проассемилируют, и просто прогеноцидят (здесь сохранена лексика Цыбикова. - С.Р.)» (Чернова 2019). Однако известные в Республике Бурятия и за ее пределами шаманы, в частности Б.Ж. Цырендоржиев - глава централизованной религиозной организации, осуждают этот странный акт, основываясь на традиционных знаниях, и заявляют о нарушении традиций: «Бурят-монгольский шаманизм - Боо Мургэл - древнейшая религия, передающаяся из поколения в поколение. Она несет в себе заветы пращуров о духовных ценностях и ратует за их сохранение - во благо будущих поколений. Благодаря этому в обществе сохранялась высокая нравственность, миролюбие, добрые взаимоотношения. А организация, лидером которой является Артур Цыбиков, позиционирующая себя служителями и последователями традиционного бурят-монгольского шаманизма, провела немыслимый для нашей религии кощунственный ритуал. Судя по видео, действо совершается группой лиц, одетых в шаманское одеяние и бьющих в бубны и, очевидно, не осознающих происходящее, поскольку не слышны камлания, воспевания богов и обращения к ним. Для человека, обладающего знаниями о традициях боо мургэл, очевидно незнание канонов шаманизма и абсолютная извращенность обрядовых действий. Кроме того, на видео видно, что на почетной стене (хоймор), где должны находиться изображения почитаемых божеств или же их рукодельные онгоны, располагается портрет лидера этой организации в ханском одеянии, что наводит на мысль о том, что именно для почитания его лично, как бога, в этом месте совершаются такие не- Валентина Ивановна Харитонова 262 мыслимые действа. Налицо проявление богозначимости, сектантства, обман верующих» (Чернова 2019). Разумеется, сам «заместитель Верховного шамана России» с этим никогда не согласится: «И то, что другие шаманы осуждают это жертвоприношение верблюдов, я считаю, это ангажированность и личный фактор. Поскольку я служил в спецназе, знаю, что значит самопожертвование для достижения поставленной цели, для меня это не пустой звук. После этих верблюдов я теперь каждому горло перегрызу, кто скажет, что я шарлатан или отсебятину какую-то гоню. То, что я сделал, ни один шаман не дерзнул бы такое сделать. Новаторы всегда люди рискованные, - утверждает Цыбиков» (Чернова 2019). Кстати, вот как представляется корреспондентам новатор от шаманизма, физкультурник и экономист по образованию: «Артур Владимирович Цыбиков. Шаман, председатель религиозной организации города Ангарска. Я заарин, высший шаман. Если интерпретировать с точки зрения преподавательской практики, я профессор. А как багша - ректор ...» (Чернова 2019). Понятно, что «профессору» и «ректору» все можно, он не боится брать на себя ответственность и решать вопросы государственного масштаба - на то он и «заместитель Верховного шамана России»: «. тот негатив, который накопился в нашем народе и в нашем регионе, и вообще в Российской Федерации - вот это все сорвать, сдернуть, сдвинуть и вот это все перетащить, перелопатить, баранами, конями и быками, мы потратим колоссальное количество времени. Поэтому я как председатель, шаман заарин, на себя взял ответственность, спросил разрешение у своих предков, богов - и мне дали добро» (Чернова 2019). Печально не только то, что «духи», как известно ученым, «разрешают» своим подопечным все то, что им нужно или (если речь идет о настоящих шаманах, людях с особенностями работы сознания) все то, что программирует их мозг под воздействием целого ряда факторов. Гораздо более грустно, что сформировавшийся в наши дни тип неошамана отличается особыми качествами. И «паства» у него специфическая, как и соратники, готовые на жертвоприношения во имя помощи государству, которых А. Цыбиков насчитал не менее пятисот. Кстати, тут же пишущим корреспондентом было указано, что их, последователей, в целом не менее тысячи. А вот и свидетельство о множащихся последователях от одного из них: «Один из шаманов “Вечно Синего Неба” Евгений (фамилию свою он просил не называть), представившийся “белым шаманом славянских кровей”, рассказывает: - Насколько я знаю, только в Ангарске около 3 000 человек, посвященных в шаманы. В год не знаю, сколько посвящают. Но вижу, что посвященных, у кого открываются глаза, год от года все больше и больше» (Чернова 2019). Трансформации шаманизма в современной России 263 Сам А.В. Цыбиков тоже рассказывает о числе посвящаемых: «Постоянно рядом со мной около 100 человек, которые готовятся стать шаманами. За 9 лет я подготовил более двух тысяч родовых шаманов -они выполняют обряды только для своих родных и близких. Те, кто собираются стать общественными шаманами, принимать и лечить людей, постоянно приезжают совершенствовать знания - их около 500 человек» (Мамонтова 2018). Но множатся не только новоявленные шаманы. Расширяется и организация: «Эта местность за официальными границами города, известная среди ангарчан как Шаманское поле, занята последователями Цыбикова уже почти 9 лет. Еще 6 лет назад на территории примерно в гектар, не огороженной заборами, а просто отделенной от проселочной дороги воротами, находилось всего три небольшие постройки. Сейчас хозяйство религиозной организации разрослось до 19 капитальных зданий, а “паства” - с сотни человек до нескольких тысяч. В одном из залов самого большого здания примерно в сотню квадратов Артур Цыбиков ведет приемы, по соседству располагается столовая для гостей, приехавших на обряды. Большая часть остальных зданий построена в форме юрты примерно по 30 квадратных метров каждая. С виду - жилые помещения. Адепты “Вечно Синего Неба” подтверждают, что некоторые из них живут или жили здесь какое-то время» (Чернова 2019). Надо заметить, что не А. В. Цыбиков изобрел такой вариант обитания и места службы: значительно раньше появились таковые в виде домов шаманизма у ранних МРОШ в Туве (см. подробно: Харитонова 2006, 2018). Со временем организации улучшали свои территории и постройки. Кстати, если изначально Дома шаманизма представляли собой небольшие здания: в Туве, например, первый подаренный М.Б. Кенин-Лопсану Правительством РТ домик - почти крошечный (позже он перешел в собственность С.И. Канчыыр-оола и его шаманской школы). Другие организации ютились в пятистенных избах, да и шаманов в те времена на тысячи еще не считали. А вот позже правительства республик под давлением шаманов, указывающих на шикарные храмы и прилегающие к ним большие территории у православных или буддистов, стали добиваться того же. Теперь считается нормой иметь большие площадки для проведения ритуалов и различные постройки на них, в том числе «храмовые комплексы» со священными местами. Именно там проводятся посвящения. Надо сказать, что посвящают в массовом порядке тех, у кого «открываются глаза», не только в Ангарске. Этот конвейер работает очень активно во многих организациях; не особо отстают и некоторые неошаманы-одиночки. Чтобы не искажать общую картину, напомню, что в других странах мира в «шаманские путешествия» массово отправляют- Валентина Ивановна Харитонова 264 ся последователи и новых шаманов, открывших для себя этот вид общения с реальностью (например, последователи М. Харнера или К. Кастанеды), и тех, кто едет за посвящениями в разные страны мира, где сохраняется в некоторой степени шаманская практика. У многих из ныне посвященных есть благое стремление исправить мир и облагородить род людской: они проводят «круги силы», которые направлены на объединение всех шаманов мира в благих порывах спасти планету и человечество. Итак, «молебен» во имя народов и государства. И, судя по текстам, в поддержку правительства. С этим у шаманов тоже все в порядке - вот как, например, отвечает на вопрос «Кого вы уважаете?» сам «Верховный шаман России»: «Монгуша Бораховича Кенин-Лопсана, Сергея Кужугетовича Шойгу, потомка великого полководца Эжен-Хаана (Субедея), Шолбана Валерьевича Кара-оола, который принял республику после разрухи, поднимает ее, а это очень трудное дело, народу надо его поддерживать» (Сандан 2020). Про «Верховных шаманов» и «дорожную карту» неошаманизма К.Т. Допчун-оол стал «Верховным шаманом России» на основе выборов, состоявшихся в Туве в июне 2018 г. в присутствии зарубежных гостей и участников собрания «из всех уголков России», как пишут некоторые приглашенные журналисты. Обратим внимание на такие акценты: «Выборы здесь называют историческим событием. Конечная цель - не только выбрать верховного представителя всех шаманов, но и признать шаманизм в России религией... Шаманы направят письмо президенту, чтобы шаманизм признали одной из религий России. Сейчас же шаманы готовятся к большому выездному обряду на священном месте во имя дружбы, единения и мира» (В России выбран Верховный шаман 2018). Сам дважды «Верховный шаман» (Тувы и России) сообщает в одном из интервью: «Шаманизм пока не признан официально религией, но мой статус, говорят, равен статусу Патриарха России Кирилла» (Сандан 2020). Одним словом, личные амбиции зашкаливают, а оценка произошедшего слишком далека от реальности. Понятно, что Россия не знает, кто такой К.Т. Допчун-оол, однако в самой Туве, особенно в Кызыле, его значимость возросла. Сам он ведет себя теперь сообразно титулу: то даты шагаа предлагает поменять, то начинает бороться с ковидной инфекцией на «мировом уровне» (образец первоисточника приводится в оригинале. - В.Х.): «Дорогие Шаманы Тувы и России. Я Верховный Шаман Тувы и России призываю и прошу Вас утром 6 часов 21-го марта в день Весеннее равноденствие. Проводите обряды с жертвенными кострами на холмиках или на горах. Камлание с бубнами. Пусть каж- Трансформации шаманизма в современной России 26

Скачать электронную версию публикации