Culture of the Ob-Ugrians through the lens of visual recordings.pdf Сто лет назад исследователи этнических культур наконец получили в свое распоряжение инструмент, позволяющий с необходимой адекватностью и полнотой зафиксировать культурное явление и сохранить его для последующего изучения. Именно с Роберта Флаэрти, взявшего с собой в поездку к эскимосам кинокамеру, ведет свое начало визуальная антропология - к настоящему моменту вполне самостоятельная научная дисциплина. За этот век в объективе камеры побывали если не все, то почти все существующие этносы, созданы тысячи фильмов, накоплен огромный фонд бесценных кино-и видеоматериалов, сохранивших в том числе уже безвозвратно утерянные культурные явления. Эти ленты и материалы, в свою очередь, стали объектом исследования визуальных антропологов, этнологов, искусствоведов и кинокритиков. Вместе с тем ощущается недостаток литературы, посвященной истории кино-и видеосъемок конкретных традиционных культур. В данной статье мы попытаемся частично восполнить этот пробел и дать представление об имевших место фактах визуальной фиксации обско-угорской культурной традиции. Не претендуя на окончательную полноту и точность, приведем основные известные нам материалы и готовые фильмы, имеющиеся на данный момент. Как материальная, так и духовная культура обских угров (хантов и манси) неоднократно становилась предметом исследования этнографов, лингвистов, фольклористов. Первым серьезным опытом в сфере визуальной антропологии следует считать, по-видимому, работу известного археолога и этнографа В. Н. Чернецова. В 1948 г. он вместе со своей женой В. А. Мошинской снял короткий фильм о медвежьем празднике манси в пос. Вежакоры. Несмотря на то что ученому удалось снять лишь повторение праздника, устроенное специально для него (попасть на сам праздник ему помешала распутица), он все же сумел добиться требуемой аутентичности записи - в том числе из-за своей популярности среди манси. Н. В. Лукина и О. М. Рындина сообщают, что «основной фильм о медвежьем празднике со временем был В. Н. Чернецовым утерян, и в архиве находится второй вариант, созданный по кадрам, не вошедшим в первый фильм» [1985, с. 73]. В Музее археологии и этнографии Томского государственного университета хранятся киноматериалы В. Н. Чернецова общим количеством 22 единицы; в конце 1980-х гг. сотрудниками киностудии ТГУ А. Н. Михалевым и В. В. Шубиным под руководством Н. В Лукиной была проведена реставрация этих материалов и создан кинофильм об ученом. Вышедший на экраны в 1985 г. цветной фильм «Боги и богатыри народа манси» основан на материалах экспедиции, проведенной годом ранее Институтом истории, филологии и философии СО АН СССР. В состав Приполярного этнографического отряда входили этнографы И. Н. Гемуев и А. М. Сагалаев, оператор Рижской киностудии А. Слапиньш. Они прошли на катере от верховьев Оби до Северной Сосьвы и ее притоков [Беликова, 2012. С. 418]. 38-минутный фильм проводит зрителя по священным местам сосьвинских манси, обычно недоступным для постороннего глаза, показывает пантеон мансийских богов и их иерархию, знакомит с традиционными музыкальными инструментами и фольклором. С экрана на нас смотрят последние истинные носители сакрального знания манн-си - П. Ф. Меров, И. П. Тихонов, Е. П. Таратов, А. Д. Хозумов и др. Нельзя не заметить некоторую антирелигиозную направленность этой ленты, но все становится на места, если вспомнить, в какой период нашей истории она была создана. Кроме этого фильма, на материале экспедиции 1984 г. были также изданы две монографии [Гемуев, Сагалаев, 1986; Гемуев идр., 1989]. 1980-е - 1990-е гг. также отмечены рядом экспедиций томских этнографов Н. В. Лукиной и В. М. Кулемзина совместно с киностудией ТГУ, ас 1993 г. - студией «Визан» в лице А. Н. Михалева и В. В. Шубина. Начало было положено в 1980 г. созданием фильма «Речные люди Ягун-Ях» и последовавшей за ним ленты «Зима речных людей». О. Б. Христофорова относит их к типу «фильма-ин-терпретации», или «внутренней реконструкции», в которых «на основании отдельных элементов конструируется целое культуры, часто по схеме, обычной для отечественной этнографии (хозяйство, жилище, пища, верования)» 1. В кинофильме «Обряды речных людей» (1984 г.) показано посещение хантами сразу двух священных мест. В последующие несколько лет были зафиксированы на кинокамеру медвежьи игрища сургутских и березовских хантов, что нашло воплощение в фильмах «Медвежий праздник Сургутского района» и «Медвежий праздник Березовского района». Всего к началу 2000-х гг. было выпущено более 20 этнографических и учебных фильмов, посвященных материальной и духовной культуре хантовиманси. Вообще говоря, представляется возможным выделить съемки обско-угорских медвежьих игрищ и созданные на их основе фильмы в отдельную категорию 1 Христофорова О. Б. Полевые методы в визуальной антропологии. URL: http://www. ruthenia.ru/folklore/hristoforova3.htm (дата обращения 15.05.2013). в силу сложности и специфичности представленного в них материала. Помимо уже упомянутых В. Н. Чернецова, А. Н. Михалева и В. В. Шубина, нельзя не вспомнить и эстонского этнографа Аадо Линтропа, полностью снявшего в 1991 г. в пос. Юильск Белоярского района ХМАО медвежий праздник, впервые проведенный тогда открыто и не только силами исполнителей, а уже при поддержке властей и с помощью общественной организации «Спасение Югры». Полную запись звука на том обряде делали О. В. Мазур, Г. Е. Солдатова и Ева Шмидт, которая, к слову, в других экспедициях занималась также и видеофиксацией 2. Один из участников этого обряда Т. А. Молданов с тех пор сам снял на видео множество локальных вариантов хантыйских медвежьих игрищ - в пос. Казым, ХантыМансийске и других местах. На одном из праздников удалось побывать и нам - в декабре 2002 г. в Казыме прошел трехдневный обряд, практически полностью снятый нами на две цифровые видеокамеры с параллельной записью звука на цифровой рекордер. Несмотря на некоторое количество инноваций, касавшихся как места проведения обряда (новый поселковый клуб), так и жанрового состава праздника (например, не была исполнена одна из ключевых песен - песня Калтащ анки, главного женского божества хантов), записанный праздник все же следует признать таким же аутентичным, как и тот, что прошел в 1991 г. Общее количество отснятого видео - около 30 часов, оно послужит для создания видеоприложения к тому «Медвежий праздник казымских хантов» в серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока». Примечательно, что вместе с нами праздник снимали журналисты одной из региональных телекомпаний, но так как цели у них были отличные от наших, то иным был и подход (снимали только самые красочные, «интересные» кадры), и результат в итоге получился также у каждого свой. Вместе с тем надо отметить, что и в передачах и фильмах, снятых не учеными-этнографами, а региональными телекомпаниями, также зачастую содержится реальныйэтнографический материал. Заслуживает отдельного упоминания и Казымская культур-антропологическая школа (Касум КАШ), существовавшая в пос. Казым в период с 1991 по 1998 г. Этнопедагогический опыт, поставленный в ней, заключался в частности в том, что воспитанники, еще недавно жившие на отдаленных стойбищах, самостоятельно снимали и монтировали сюжеты о своей жизни - так, как они ее видели. Идея самодокументации этноса визуальными средствами не нова - вспомним хотя бы эксперимент с индейцами навахо, снимавшими фильмы о самих себе [Хайдер, 2000. С. 58], а такие фильмы ценны уже потому, что представляют собой «взгляд изнутри», разительно отличающийся от точки зрения на тот же пред-мет постороннего человека. Аналогичный опыт был проведен и сотрудниками Губкинского краеведческого музея в отношении лесных ненцев. Сравнение и анализ подобных экспериментов представляется нам темой для отдельного исследования. Финский антрополог, исследователь угорского шаманизма Юха Пентикайнен (ныне профессор университета Хельсинки) - автор около 15 документальных лент. В их числе 25-минутный фильм «Жертвоприношение оленя хантыйским шаманом», снятый в 1991 г. совместно с венгерским телевидением. Особую ценность ленте придает то, что главным ее героем является 90-летний Иван Сопочин - настоящий хантыйский шаман, продолжатель (по-видимому, последний) многовековойтрадиции. 2 В 1990-х - начале 2000-х гг. Евой Шмидт были сняты десятки видеокассет разного формата практически по всей территории расселения хантов и манси. Материалы хранятся в Белоярском научном фольклорном архиве северных хантов [Описи…, 2004]. Считаем необходимым упомянуть и эстонского режиссера, писателя и президента Эстонии в 1992-2001 гг. Леннарта Мери. Его фильм «Народ водоплавающей птицы» (1971) рассказывает об истории, языковых и культурных связях сразу нескольких уральских народов - хантов, коми, марийцев, карелов, манси и ненцев. Как замечает известный венгерский антрополог М. Хоппал, «основываясь на уникальных качествах этих культур, этот фильм отслеживает культурную эволюцию финно-угров и самодийцев как единое целое» [Hoppàl, 1992, p. 184]. В получившей не меньшую известность ленте Л. Мерри «Ветры млечного пути» также показана повседневная жизнь угров и самодийцев, рассматриваются системы верований, проводятся параллели в их традиционных способах ведения хозяйства [Там же]. На рубеже 1980-х - 1990-х гг. режиссер-документалист из Новосибирска Р. М. Ерназарова сняла фильм «Колыбель», получивший впоследствии международное признание. Основная тема фильма - влияние современной «индустриальной» культуры на культуру традиционную, на веками сложившийся образ жизни и мировоззрение хантов. По данным сайта Центра визуальной антропологии НГУ 3, он был высоко оценен критиками и удостоен приза на фестивале им. Ан-ри Ланглуа (Франция) в 1991 г. Естественным продолжением его стала снятая в 1998 г. лента «Нефть, народы и закон», отслеживающий дальнейшую судьбу персонажей первого фильма. В 2000-х гг. молодой режиссер из Екатеринбурга И. А. Головнев снял целый цикл фильмов, также касающийся вторжения современных реалий в хрупкий мир человека традиционной культуры. Первый из них - «Маленькая Катерина» (2004) - знакомит зрителя с первыми шагами в кажущийся еще традиционным мир маленького человека на далеком стойбище. В последних же кадрах видно, что совсем рядом со стойбищем уже появилась нефтяная вышка, и будущее живущей здесь семьи оптимизма не вызывает. Героем второго фильма - «Старик Петр» (2008) - напротив, является 87-летний Петр Сенгепов (кстати, один из главных участников отснятого нами за шесть лет до этого медвежьего праздника), возможно, один из немногих оставшихся в тех местах настоящих носителей своей культурной традиции. Третьей частью этого своеобразного триптиха стала лента «Месторождение» (2012). Для краткости приведем фразу из аннотации к фильму: «Для одних Север - это место рождения, а для других - месторождение». Снова не могут разойтись на узкой тропинке традиционное и современное, вечное исиюминутное… Жизнь не стоит на месте. Продолжается и культурная традиция хантов и манси: многие прежние обряды, поведенческие установки и сюжеты замещаются современными, а где-то и старые святилища обустраивают заново. Требует продолжения и визуальная фиксация этой традиции. В свою очередь, подобные фиксации сами заслуживают того, чтобы стать объектом специальных исследований. Рамки статьи позволили нам затронуть лишь основные моменты, касающиеся кино-и видеофиксации явлений традиционной культуры хантов и манси. Конечно, многие исследователи, материалы и фильмы остались за ее рамками. Очевидно, что отдельное развернутое изучение этого вопроса еще только ожидает своего времени. 3 Сайт Центра визуальной антропологии НГУ. URL: http://www.nsu.ru/root.php/education/movies.xml (дата обращения 15.05.2013)/

Скачать электронную версию публикации