Visiting the Ob old man: the rite of worship of As tyi iki.pdf Богатство и сложность обско-угорского пантеона не нуждается в подтверждениях и обоснованиях. Смешение «местных» и «пришлых», «исконных» и «новых» элементов позволило создать неповторимый орнамент, ставший основой для мировоззрения хантов и манси, понимания ими структуры окружающего мира и своего места в нем. Описания этой структуры известны с XVIII в. и продолжаются до сих пор. К. Ф. Карьялайнен в классическом труде «Религия югорских народов» отмечает: «У современных остяков мир духов очень богат, настолько богат, что, наверно, никогда никомуне удастсявыявитьчисло иимена всех этих духов» [1995, с. 6]. Сложность икажущуюся «запутанность» мира боговидуховможно объяснить и существенными различиями между локальными традициями, и разным временем фиксации, и собственной научной точкой зрения каждого исследователя. В любом случае мы можем рассматривать хантыйский пантеон как целостную, сохранившуюся (в разной степени) до наших дней картину мира, определяющую жизненный уклад, поведенческие установки и просто возможность гармоничного сосуществования человекас окружающим миром. Одной из центральных фигур, почитаемой всеми этнолокальными группами хантов, является Ас тый ики (букв. мужчина верховья Оби), в этнографической литературе его называют Обским стариком, Мужчиной истоков Оби. Это одно из божеств, «власть которых распространяется на всех обских угров, независимо от места их проживания и социального статуса» [Молданов, 2011, с. 138]. У него множество имен, функций и ипостасей: одна из них - Мир-Сусне-Хум, младший сын верховного божества Торума. В разных местах его называют Ас тый ики, Ас (в материалах Н. В. Лукиной встречается вариант Ась) ики [Лукина, 2009, т. 3; 2010, т. 4]. На медвежьих игрищах актеру, выступающему в образе Ас тый ики, привязывают одну руку, так как «считается, если Ас-тый-ики будет танцевать двумя руками, разнесет всю вселенную, настолько сильное божество» [Молданов, 2011, с. 137]. В. Н. Топоров связывает Мир-Сусне-Хума с иранским Митрой [Топоров, 1981, с. 147]. Известен он и как Вэрт, Урт-ики, Мир-вантты-хэ, Али-хум и др.), «Мир озирающий человек», культурный герой, «младший сынок» [Бауло, 2009, с. 113]. Это он посылает людям рыбу и следит за тем, чтобы никто не утонул, это ему посвящают обряды и делают подношения в надежде на благосклонность могущественного божества. Существуют разные версии относительно места его проживания. Часто «адресом» его называют Троицкие юрты неподалеку от места слияния Оби и Иртыша. Е. М. Главацкая приводит сообщение Н. Л. Гондатти о том, что «главное священное место бога “Мир-сусне-хума”, который мог принимать вид гуся, находилось около Троицких юрт на Оби, “куда обязательно каждый инородец в три года раз съездит, аесли не может, то присылаетдары”» [Главацкая, 2005, с. 156]; это место ханты считают «Верхом» мира [Молданов, 2002, с. 15]. Именно здесь в 2018 г. группой тром-аганских, пимских, угутских, белогорских и ямальских хантов, а также обских и сосьвинских манси был проведен обряд кровавого жертвоприношения - йир - посвященный Ас тый ики 1. Еще ранее, в 2010 г., тром-аганские ханты также посетили это далекое от места своего проживания святилище в связи с накопившимися негативными изменениями в жизни, которые они связали с тем, что люди стали меньше внимания уделять своим традиционным верованиям: «В связи с этим в 2010 г. старейшины приняли решение о посещении одного из важнейших угорских святилищ с целью проведения большого обряда жертвоприношения. Значимость этого события для тромъеганских хантов заключается в том, что “...последний раз в устье Иртыша бывали только отцы и деды во время войны или перед войной”» [Рудь, 2016, с. 140]. По данным Н. В. Лукиной, Обской старик обитает на самом Севере; по-види-мому, в районе Обской губы: «Ась ики - самый главный в воде. Он живет на севере, где Обь в море впадает» [Лукина, 2010, т. 4, с. 86]. У юганских хантов она же зафиксировала аналогичные сведения: «В самом устье Оби, говорят, место есть, где Ась ики живет» [Лукина, 2009, т. 3, с. 109]. Объяснить подобные расхождения можно естественными различиями локальных традиций. В 2019 г. на р. Малый Юган информант сообщил нам, что Ас ики живет в среднем течении Оби, где именно - он сказать затруднился. Есть и такая точка зрения, что дом Ас тый ики находится в верховьях Оби, на месте слияния Бии и Катуни, где ханты никогда не жили: «В верховьях Оби у него стоит елка. Сегодня Татьяна А. и Тимофей спрашивают меня, была ли я на месте слияния Бии и Катуни, т. е. вершине Оби» [Лукина, 2010, т. 5, с. 223]. Этот вопрос был задан Н. В. Лукиной на Казыме, но са 1 На слиянии Оби иИртыша прошелсвященный для обских угров обрядАС ТЫЙ ИКИ. 28 марта 2018 г. URL: http://spasenieugry.ucitizen.ru/news/na-sliyanii-obi-i-irtysha-proshelsvyashchennyy-obryad-as-tyy-ik (дата обращения 21.07.2019). крализация верховьев Оби свойственна и другим хантыйским локальным группам, в том числе и сургутским хантам. Иллюстрацией этого может послужить обряд, описанию которого посвящена данная статья. В сентябре 2014 г. в Институт филологии СО РАН (Новосибирск) для изучения звукового строя сургутского диалекта хантыйского языка были приглашены ханты из Сургутского района Ханты-Мансийского автономного округа -Югры: Семен Григорьевич и Тамара Алексеевна Рынковы, а также сотрудник Обско-угорского института прикладных исследований и разработок Аграфена Семенов-на Сопочина. В процессе работы информанты поинтересовались, есть ли возмож-ность попасть на слияние Бии и Катуни, чтобы провести там обряд поклонения Ас тый ики. Для проведения обряда сотрудниками и дирекцией ИФЛ СО РАН была организована поездка в район с. Одинцовка городского округа Бийск Алтай-ского края; ритуал был зафиксирован с помощью видео-, аудио и фотоаппарату-ры. Выражаем глубокую признательность Аграфене Семеновне Сопочиной за уточнение деталей приведенного нижеобряда. Сотрудники ИФЛ СО РАН Н. Б. Кошкарева, А. Г. Гомбожапов и К. А. Сагалаев, участвовавшие в мини-экспедиции, также принимали участие в ходе обряда, что не являлось чем-то необычным, поскольку аналогичные ситуации случаются повсеместно, в том числе и с другими исследователями: «Имея своей целью не принесение дара духам, а наблюдение, фото-и киносъемку обряда, авторы в определенной степени участвовали и в обрядовых действиях - делали вклад в угощение и подарки духу, приобщались к вкушению мяса жертвенного оле-ня и т. д. На нас распространялись и традиционные запреты гендерного плана (так, посетить духа Ягун ики его хранитель разрешил только мужчине-кино-оператору)» [Лукина, 2013, с. 108]. Подготовка к обряду началась накануне: в магазине были куплены ткани, вы-бранные информантами, а также продукты и водка для подношений; из ткани были сшиты одеяния для божеств. Место проведения обряда находилось на правом берегу Бии, неподалеку от с. Одинцовка. На обзорной площадке Семен Григорьевич прочитал молитву благословения места; участники обряда бросили вниз монеты. Хороший обзор имел значение при выборе места для обряда: по словам информантов, лучше, чтобы были видны и Бия, и Катунь, и место их слияния (как это ибыло в месте проведения ритуала). Как и в других подобных обрядах, связующим звеном с Верхним миром, «мостом» к нему служит дерево: «В урало-алтайской мифологии центральное место в “круговороте жизни” отводится дереву. Этот “инструмент” не только связывает между собой все сферы мира, но и вносит в картину мироздания момент движения, столь существенный для наглядности циркуляции жизни» [Сагалаев, 1991, с. 102]. Деревом, на котором будут развешаны подношения, должна быть береза; а поскольку непосредственно на месте проведения обряда подходящей березы не было, ее требовалось срубить, принести и вкопать. Сделать это должен был местный мужчина, живущий здесь. В этой роли выступил один из участников поездки, который, впрочем, самвпервые в жизни был на этомместе. Все вещи - пакеты с подношениями божествам - были поставлены на траву, а не на песок. Аграфена Семеновна объяснила это тем, что они уже принадлежат миру богов (т. е. Верхнему миру), а потому должны отделяться от земли. В случае если бы не было травы и листьев, обязательно надо было бы что-то подстелить. Возможно, этим же объясняется и тот факт, что огонь был разожжен не на земле, а в специально привезенном мангале. Перед основной частью обряда необходимо сжечь нитки и лоскуты, оставшиеся после изготовления подарков божествам. Для ритуального очищения дымом подношений и продуктов использовалась береста, снятая у корня старой березы с южной стороны (поскольку в данном случае поклонялись на юг, ане на север или восток, какобычно). Халаты для подношения божествам достаются и вешаются на дерево в том порядке, в каком потом к этим божествам будет обращаться человек, проводящий обряд. Белый халат, посвященный Ас тый ики, сначала надрезают ножом и только после этого разрывают на две части; просто разорвать его, как объяснил Семен Григорьевич, нельзя. Две части предназначаются для женской и мужской ипостасейбожества - Ас тый ими и Ас тый ики. Ас тый ими был посвящен и зеленый халат. Выбор цвета обусловлен тем, что Ас тый ими - земная ипостась Ас тый ики. Аграфена Семеновна объяснила, что Ас тый ими «раздает то, чем питаются люди». Цвет земли, по словам Семена Григорьевича, зеленый либо синий. Из этой же зеленой ткани с растительным орнаментом была сделана и скатерть, которой покрыли стол с угощением для Ас тый ики. Отрезанную половину белой ткани для Ас тый ими привязали на вкопанную березу повыше с восточной стороны, такой же отрез для Ас тый ики - понижесзападнойстороны. На землю положили два отреза черной ткани - для Богини Земли и Владыки Корня Земли - так информанты перевели на русский язык имена божеств Мəӽ аӈки и Ӄыњ ики (букв. Мужчина болезни). Мəӽ аӈки (она же Мəӽ ими ‘Земли старуха’, на казымском диалекте - Мўв аӈки ‘Земли мать’) «живет в земле и с помощью котлов, которые специально приносятся ей в жертву (закапываются в землю), затыкает отверстия, ведущие из подземного мира на поверхность, и преграждает тем самым путь духамболезней» [Мифы…, с. 189]. Ӄыњ ики (Ӄыњ ԓɵӈӄ, на казымском диалекте - Хынь ики) в некоторых вариантах мифов считается родным братом Торума, ушедшим под землю после ссоры с ним (сам Торум ушел на небо): «Следом ушедшего на небо брата считается Млечный путь, а Кынь-лунг уходит под землю сквозь отверстие, оставленное посохом Торума. В ином варианте Кынь-лунг свергается с неба» [Сагалаев, 1991, с. 38]. Это божество Нижнего мира, посылающее людям болезни (те самые, от которых их защищает Мəӽ ими). Черный цвет ткани «символизирует болезнь, смерть, подземный мир, тьму, страх. По представлениям хантов, “бог” подземного царства Кынь-ики (букв. ‘болезней старик’) - человекоподобное существо, одетое во все черное, откуда его другое название - Пыхтэ сакын ики (букв. черное платье старик). Считалось, что он любит все черное, поэтому жертвовались емукускитканей, одеждачерногоцвета…» [Кулемзин, 1983, с. 127]. Для Най ими - божества огня - информантами был заранее изготовлен халат красного цвета, на нем завязывают узел, символизирующий голову, повязывают платочек. Красный цвет также связан с солнечной ипостасью Ас тый ики, кроме того, ткань красного цвета может являться заменителем кровавой жертвы, символизируя собой кровь [Черемисина, 2010, с. 12]. К зеленому халату Ас тый ими также привязывают платок. По словам информантов, зеленый цвет символизирует изобилие. Синюю ткань, посвященную Тылəс ики ‘Месяцу старику’ -лунному божеству, также надрезают, потом разрывают на две части. Одна часть останется здесь, другую увезут с собой. Кроме ткани, на березу нужно привязать еще ленты белого, зеленого и темно-зеленого цвета. Ленты отмеряют по три метра, разрезают ножом, так как рвать нельзя, складывают вместе и повязывают на дерево. Оставшиеся ленты возьмут с собой и будут использовать в последующих обрядах. Считается, что они уже будут освящены на нынешнем обряде. Еще до основной части обряда женщины привязывают белые ленты на березы, растущие в лесу ниже по течению. Ткани, предназначенные для божеств, позже будут также повешены на березе, но выше по течению. После того как лента привязана, нужно обойти дерево посолонь один или три раза. Помимо «верхнего» стола со скатертью, был накрыт также и «нижний» стол: на земле была постелена клеенка. Водка и другие угощения (хлеб, колбаса, сок, печенье) на первом столе посвящены божествам верхней сферы, на втором - ниж-ней. Во время обряда мужчина должен стоять на западе, женщины - на востоке. Хлеб был символически разрезан - на нем процарапали ножом крест. Кроме уго-щения из продуктов на стол положили и деньги, также их бросили потом и в огонь. Проводящий обряд снял с дерева ткань, обращаясь с молитвой к раз-ным ипостасям Ас тый ики, после чего повесил ткань обратно: Солнцу - белая ткань, Месяцу (Тылас ики) - синяя ткань. Для земной ипостаси Ас тый ики зеле-ную ткань положили на стол, для водной - белую тканьпозже бросили в воду. Семен Григорьевич прочитал молитву, посвященную всем божествам вместе. В ней он перечислил всех богов притоков Оби, которых знает: Ваховскую богиню (Вагнанг-Ими), Аганскую богиню (Охнг ими), Юганского бога (Ягун ики), Хранителя Тром-Агана (Эвэт ики), Хранителя Пима (Пим лахэлты Ики). К самому Ас тый ики он обратился так: Чи ӄот мəӽнə, ԓапəт мəӽ тɵйнə Этот бог (букв. мужчина) людей, омəстə йоӽ тəӽə ики сиӽипəӽԓа, живущих в верховьях этих шести вɵ̆ лəмтəӽԓа. земель, семи земель, сюда обернись, присутствуй. Ɵ̆ тəӈ-тасəӈ, вăӄӄəӈ-тасəӈ йăрмак Вещами богатый, деньгами бога тасəӈ ики ӄɵли, най пăӄи ӄɵли йыси чи тый, шелком богатый качающийся вəԓəн. бог, ты ведь бог, исстари качающий человечество (букв. огненных ку кол). Чийат тэм сäккəӈ ɵв вутаӈ ӄɵнə, сăӄ Таким мужчиной с косами на го пăӄ вутаӈ ӄɵнə, тэм ҷэвəр сɵ̆ вəп йäӈк лове, мужчиной в красивой одежде, ԓăванат, нÿӈə тɵ̆ в сорњи ԓăв лэка, тэм на ослепительной белой, как шкура ԓопəс саӈки мăӽԓипанат, нÿӈ ɵ̆ ԓəӈ њоԓ зайца, лошади, ты бы туда по дороге тɵ̆ мпи пɵм тɵ̆ й выҷи ыԓə äсəԓԓəн. золотого коня, по кругу небесной сферы, ты бы еще стрелу до высоты верхушек травы выпустил бы. Нÿӈ тəт пə лäлкипəӽəԓԓəн, Ты бы здесь покружился, побе ӄɵвԓиԓə[ԓəн]. гал. Тəԓ чу əчə йäрмак ɵ̆ ԓпинтаӽат, йäрмак Отсюда тоже шелковая ткань, лентаӽат тəӽə арйаԓɵ. шелковая лента здесь для тебя пред назначены. (Пер. Н. Б. Кошкаревой) Посвященные Най-Ими деньги завязали в ее халат, после этого каждый должен был подержать Най-Ими в руках, чтобы она унесла с собой все плохое. Потом Най-Ими сожгли, при этом трижды полив ее водкой. Проводящий обряд снял с дерева все ткани, унес их в лес и там повесил на растущую березу, каждый раз обращаясь с молитвой к очередному божеству. Черная ткань для Мəӽ ими и Ӄыњ ики была здесь же положена на землю. Для водной ипостаси Ас тый ики в воду опустили белую ткань, к углам ее привязали монеты. Семен Григорьевич зашел в воду по колено, расстелил ткань на воде, и она поплыла по течению. Хорошим знаком считается, если ткань повернулась по солнцу. Так и случилось; информантыбыли довольны тем, какпрошелобряд. Можно по-разному интерпретировать прошедший обряд: и само место, выбранное для его проведения, и структуру ритуала, и некоторые данные информантами объяснения сути и причин происходящего. Видимо, имеют место и индивидуальное понимание своей локальной традиции конкретными информантами, и общие для различных хантыйских групп моменты. В любом случае описанный обряд был не реконструкцией, а живым отражением современного состояния обрядовых практик сургутских хантов.
Бауло А. В. Арлекин, остяцкий идол // Археология, этнография и антропология Евразии. 2009. № 3. С. 111-118.
Главацкая Е. М. Религиозные традиции хантов. XVII-XX вв. Екатеринбург; Салехард: РаАртмедиа, 2005. 360 с.
Карьялайнен К. Ф. Религия угорских народов: В 3 т. / Пер. с нем. Н. В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1995. Т. 2. 284 с.
Кулемзин В. М. Некоторые способы цветообозначения у хантов // Этнокультурные процессы в Западной Сибири: Сб. ст. / Отв. ред. В. И. Матющенко. Томск: Изд-во Томск. ун-та, 1983. С. 124-128.
Лукина Н. В. Ханты от Васюганья до Заполярья. Источники по этнографии. Томск, 2009. Т. 3: Юган; 2010. Т. 4: Аган. Пим; Т. 5: Конда. Тромъёган. Лямин. Казым.
Лукина Н. В. Хантыйский обряд жертвоприношения // Томский журнал лингвистических и антропологических исследований. 2013. № 2 (2). С. 106-114.
Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Рос. энциклопедия, 1994. Т. 2: К-Я. 719 с. с ил.
Молданов Т. А. Картина мира в медвежьих игрищах северных хантов: XIX- XXI вв.: Автореф. дис.. канд. ист. наук / Томск. гос. ун-т. Томск, 2002. 22 с.
Молданов Т. А. Хантыйские ритуальные халаты: символический аспект // Вестник угроведения. 2011. № 2 (5). С. 134-139.
Рудь А. А. Культовые объекты восточных хантов в начале XXI в. // Уральский исторический вестник. 2016. № 4 (53). С. 136-141.
Сагалаев А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. Новосибирск: Наука, 1991. 155 с.
Топоров В. Н. Об иранском влиянии в мифологии народов Сибири и Центральной Азии // Кавказ и Средняя Азия в древности и средневековье. М., 1981. С. 146-162.
Черемисина К. П. Сферы сакрального и обыденного в традиционной хантыйской культуре: Автореф. дис.. канд. ист. наук / Томск. гос. ун-т. Томск, 2010. 20 с.