О структурной организации обрядовых песен медвежьего праздника казымских хантов | Сибирский филологический журнал. 2018. № 4. DOI: 10.17223/18137083/65/2

О структурной организации обрядовых песен медвежьего праздника казымских хантов

Статья посвящена описанию принципов сюжетостроения обрядовых песен медвежьего праздника у казымских хантов. Обрядовым песням медвежьего праздника свойственна многоуровневая структурированность текста. В поле зрения автора попадают одиннадцать песен жанра кайөəӈ ар (песни, восхваляющие медведя). Сравнение этого жанра позволило выделить константные элементы в структуре повествования: описание жизни медведя в лесу, появление человека, добыча медведя; описание ритуальных действий после добычи медведя: снятие шкуры, доставка в стойбище, выкрикивание названия местности по дороге, встреча охотников в стойбище, проведение медвежьего праздника. Обрядовые песни воспроизводят ключевые этапы обряда: сбор гостей, молитву, жертвоприношение, веселье, исполнение песен, танцы, игру на музыкальных инструментах, приход божеств, воскрешение души медведя. Наиболее формализованными являются песни о доставке медведя, наименее формализованы песни-мифы.

Structural organization of Kazym Khanty ritual bear songs.pdf Медвежий праздник переживает в настоящее время возрождение, хотя и не увсех групп хантов. Появляются новые молодые исполнители, возрастает интерес к родному традиционному творчеству [Молданова, 2016]. Это обусловливает актуальность его изучения. Появляются новые публикации, посвященные обрядовой поэзии медвежьего праздника. К числу последних относится публикация четырех обрядовых текстов медвежьего праздника на казымском диалекте с переводом на русский [Сакральные песни…, 2017]. Эта публикация дает хорошее представление о материале статьи, поскольку опубликованные тексты также записаны от Петра Ивановича Сенгепова. Данная статья призвана восполнить недостатокинформации в сюжетостроенииобрядовых песен. Сакральным песням обряда медвежьего праздника хантов свойственна многоуровневая структурированность текста. Минимальной повторяющейся устойчивой единицей обрядового текста является формула [Гриневич, 2016]. На уровне сюжета их также отличает строгая типизированность повествования. Более крупной, чем формула, повторяющейся единицей обрядового поэтического текста является типическое место. Различные типы «общих мест» (loci communes) выделя ли разные исследователи. Например, Е. М. Мелетинский различал: «формульные выражения, специфические для прямой речи действующих лиц, и общие места чисто повествовательного характера» [Мелетинский, 1968, с. 76]. О глубинной модели, выступающей промежуточным звеном между языком (системой) и текстами, говорил Ю. М. Лотман, который назвал такую модель текст-код. Ученый акцентировал, что текст-код является именно текстом, синтагматически построенным целым, организованной структурой знаков, организующим память сказителя и подсказывающим ему пределы возможного варьирования текста [Лотман, 1981]. В русской фольклорной традиции для описания поэтики эпоса П. Д. Уховым был предложен термин «типическое место» -«устоявшиеся словосочетания, которые воспринимаются сказителем по традиции и переходят из одного былинного сюжета в другой» [Ухов, 1957, с. 37; 1970, с. 15]. Типизации в русских былинах подвергается, по сути, мотив («вход богатыря в гридню», «пир у князя» [Ухов, 1970, с. 17-42]. Объем типических мест в одной былине колеблется от 20 до 80 % от объема всего текста. Типическим местам русских былин близки «трафаретные», «штампованные» места халха-монгольских улигеров [Поппе, 1937, с. 96-111], бурятского эпоса, эпические сказания алтайцев, шорцев, якутов и других народов Сибири. Поэтому идею Ухова подхватили ученые, занимающиеся вопросами сюжетостроения, стилеобразования, функционально-семантической природой произведений устного поэтического творчества народов Сибири В. М. Гацак [Гацак, 1999; 2000; 2002] иЕ. Н. Кузьмина [Кузьмина, 2005; 2006]. Они отмечают, что немаловажную роль в сюжето-и стилеобразовании эпических жанров сибирского фольклора играют типические или «общие места» эпоса, которые по своему характеру являются константами, т. е. постоянными величинами: «…“общие места” напрямую связаны с эпическими мотивами, более того, мотивы чаще всего облекаются в клишированные выражения» [Кузьмина, 2006, с. 60]. Несмотря на иную тематику, хантыйские обрядовые медвежьи песни структурно близки эпической сибирской традиции. Их текст-код также состоит из последовательности типических мест. Под структурой обрядовых песен мы будем понимать последовательность эпизодов: типических мест или мотивов, которые состоят из более или менее устойчивой последовательности формул, объединенных общей темой. Мы рассмотрим главную разновидность обрядовых медвежьих песен казымских хантов - хвалебные песни медведю (кайөəӈ ар). Материалом для исследования послужили одиннадцать песен этого жанра, исполненных во время обряда, проводившегося в 2002 г. на казымском диалекте хантыйского языка. Исполнителями песен и сценок на празднике были Петр Иванович Сенгепов, Семен Егорович Тарлин, а также Алексей Васильевич Молданов, Тимофей Алексеевич Молданов, Сегей Васильевич Кечимов. Первыми исполняются на празднике песни кайөəӈ. Свое название этот жанр получил, возможно, от междометия кай, повторяющегося в начале и конце песни и выражающего восклицание, удивление, восторг [Диалектологический словарь, 2011, с. 52]. Эти песни исполняются от лица медведя. В песнях описывается жизнь зверя в лесу, как ее представляют люди. Песни содержат знания, накопленные людьми о промысловом звере. Медведь - центральный персонаж мифологической картины мира хантов. Его образ позволяет прикоснуться к священному, войти в сакральный мир. Состав жанра кайөəӈ ар неоднороден. Он представлен песнями о доставке медведя в стойбище, песнями родов и поселений, песнями-мифами, песняминаставлениями, песнями о наказании медведя охотником и охотника медведем, песнями поднятия души на небо. Жанровая принадлежность определяется по содержанию песни. Некоторые из них сложно отнести к конкретной разновидности. Их просто называют вой ар ‘песня медведя (зверя)’, как, например, песню «Тӑԓ уԓəм вой» («Зиму проспавший зверь»). Кроме общего персонажа у песен жанра кайөəӈ общим является географический принцип построения. Так, песни о доставке медведя (вой төтты ар или вой төтты пӑнт - песни доставки зверя или песни пути) воспроизводят доставку медведя в стойбище. В них добытого зверя символически «знакомят» с сакральными территориями. Благодаря такому символическому путешествию исполнители вспоминают божеств - хозяев территорий, и таким образом эти божества приглашаются к участию в игрищах. Порядок исполнения кайөəӈ ар зависит от того, где и кем проводится праздник. Так, одна из групп казымских хантов (Молдановы, Сенгеповы, Хоровы) первой исполняет песню своего рода «Төрəм щир йох» («Народ из рода Торума») (или ‘живущие по божественным [законам]’, шаманы). Это их родовая песня. В ней вспоминается история «каслания»1 Казымской богини (Касəм ими) - главного божества казымских хантов. В песне упоминаются самые значимые территории, связанные со священной историей этого переселения. Это одна из песен доставки медведя. Песни доставки дублируют действия, которые обязательны для исполнения при добычезверя. Хотя анализируемые нами песни относятся к разным видам кайөəӈ ар, в их структуревыделяютсяобщие типические места. К общему относится начало песни, где дается описание жизни медведя в лесу, описание природного мира глазами животного с точки зрения его деятельности. Обычно зачином для этого блока служат такие формулы: Овԓа вөнт шӑншəмəн, На спине лесабез дверей, Хөӈԓа вөнт шӑншəмəн… На спине лесабез входа… (Текст 1, строки 2, 3) Так сообщается о том, что медведь живет в лесу. Далее может следовать описание его берлоги, как зверь строит (роет) свой дом. Мувен щурпийа щурəӈ хот, С землянымибалками балочный дом, Мувен ухԓапə ухԓəӈ хотə С землянымижердями жердяной дом Ма мэнмиөийаԓтəмə Я рою. (Текст 1, строки 6, 7). Медведь ходит по описываемым землям. В этой части иносказательно называются и очень подробно описываются территории, которым посвящена песня. Зверь проходит их не единожды. Каждый круг по территории соответствует целому блоку в сюжете песни. Это своего рода дань уважения хозяину местности, который таким образом приглашается на празднество. Число повторов не случайно, оно совершается нечетное (священное) число раз, минимум три. Именно поэтому медвежьи песни могут длиться до нескольких часов. Особо священные песни ни в коем случае нельзя сокращать. Считается, что таким образом исполнитель может навредить себе, прогневив божество. Существует поговорка ноптэм вана хөн вэрлэм, мувем вана хөн эватлэм ‘жизнь короче не сделаю, землю короче не разрежу’, отражающаяэтот запрет. В части о жизни медведя в лесу подробно описывается природа, леса, по которымбродитмедведь. 1 Каслать - от хантыйского глагола касəԓты ‘перекочевать’ [Диалектологический сло-варь, 2011, с. 53]. Оленеводческое хозяйство требует сменыместа на зимний и летний сезо-ны, когда заканчиваетсякормдля оленей. Ай хөԓпи хөԓəӈ тукрасə Маленькие ели еловых грив Арəԓ хайиөийаԓəм, Во множестве оставляю, Ай наӈкпи наӈ[к]əӈ ар тукрасə Маленькие лиственницы многих лиственничных грив Арəԓ хайиөийаԓəм Во множествеоставляю. (Текст 9, строки 13-16). Медвежьи песни знают множество разновидностей лесов, сохраняют названия различных видов растений. Проживая в лесу, медведь охотится, ищет пищу: Њөрəм войи лумщəӈ пӑнт хөшатəԓєм ‘Добывающей тропой тундрового зверя пробегусь’ (Текст 2, строки 484, 487, 532), спасается от комаров, подыскивая прохладное место, набредает на священные места, видитбожеств хантыйского пантеона. И пєлəк хөсыйэм вөԓиԓəмəԓ, Звездасоднойстороныбыла, Найəӈ мув ар йӑм шӑнш Земли, наями2 [населенные], многие ванттасəтəԓ, славные спины просматривает, Вөртəӈ мўв ар йӑм шӑнш Земли, вортами3 [населенные], многие ванттасəтəԓ славные спины просматривает. (Текст 3, строки 26-28). Божества показаны глазами медведя не случайно: ведь он является не только представителем мира природы, но и мифологическим персонажем. Медведь объединяет между собой три онтологические сферы, являясь представителем каждой: мир природы, мир божеств, мир человека. В каждой конкретной песне в большей или в меньшей степени развиваются разные сюжетные блоки. В песне «Төрəм щир йох» («Песня народа из рода Торума») (Текст 1) часть с описанием лесной жизни сокращена, более важное место в песне отведено пути медведя в стойбище (разновидность вой төтты ар ‘песня доставки зверя’). В песне «Тӑԓ уԓəм вой» («Зиму проспавший зверь») (Текст 3), напротив, сюжет о жизнимедведя в лесу занимает центральное место. Другим типическим местом, общим для песен кайөəӈ, является появление человека. Его эпитеты Төрəм щир оԓəӈ ай вөртэм ‘Из рода Торума младший ворт’ (Текст 1, строки 12, 17, 29, 46, 52, 69, 86, 98, 120, 129, 147, 154, 159, 163, 168, 174, 207, 234, 240, 297, 320) или Пӑсты ԓаймəӈ / кешəӈ хө пухием ‘С острым топором / ножом сын мужчины’ (Текст 3, строки 177, 178). Эпитет героя-человека рефреном снова и снова повторяется в песне. Человек приходит в мир природы как охотник, добытчик, не раз встречавшийся со зверем в схватке. Хөԓ пур вой утэм тўш икиэмə Бородатый мужчина с лицом, как еловый вөԓиԓəмəԓ, лишайник, был, Хөнəӈ войи мэвԓəԓə ар пўш На грудь зверя с грудью многораз вөԓиөԓəмəԓ вставал. (Текст 5, строки 72-73). Жизнь человека, показанная глазами медведя, предстает в остраненном4 свете. За людьми зверь наблюдает издалека: Хө / Нэ лумəӈ сый сащиԓəтəԓ ‘Мужчин / 2 Най ‘богиня’. 3 Вөрт ‘бог’. 4 Под приемом остранения мы понимаем формирование особого отношения к реаль-ности, предполагающего выявление в ее элементах особенного, необычного. Остранение - термин, введенный в русскую поэтику В. Шкловским: «…образ не есть постоянное под-лежащее при изменяющихся сказуемых. Целью образа является не приближение значения Женщин шепчущий звук слышится’ (Текст 9, строки 119, 121). Такие моменты в песнях очень созерцательны. Это своего рода попытка взглянуть на себя со стороны, вероятное отражение работы системы зеркальных нейронов [Риццолатти, Синигалья, 2012]. Прием остранения, взгляд на человеческую жизнь глазами существ - представителей других миров встречается в медвежьих песнях неоднократно. Акањ вєншпи ‘кукольнолицые’ или ‘красивые, как кукла’ - так в глазах божестввыглядятлюди. Добыча медведя - центральное типическое место в песнях жанра кайөəӈ ар. С него начинается «введение» медведя в новую для него сферу - человеческую. Весь медвежий праздник имеет целью приобщение зверя миру людей, использование его (магической) силы на благо человеку: медведь становится духомпокровителем дома, где проходили игрища. И хотя это своего рода кульминация песни - высшая точка напряжения, смерть медведя описывается всего несколькими иносказательными формулами, которые дают понять, что медведь умер: Вой / Ики вөныə мостэмэн павəттыйəԓԓəм / питыйəԓԓəм ‘Когда нужно, зверя / мужчину великого роняют / укладывают’ (Текст 4, строки 174, 175), или Ԓөӈх / Кӑԓт пухи шивəӈ хот вєртащəԓэм ‘В туманном доме божьего / держащего сына просыпаюсь’ (Текст 3, строки 237, 238, 318, 319). Очень подробно, с этнографической точностью, процесс добывания медведя встретился нам только в песне «Төрəм щир йох» («Народ из рода Торума») (Текст 1). Этот момент, пожалуй, самый драматичный в песне по своему содержанию. За добычей медведя следует описание ритуальных действий, обязательных для выполнения в лесу и по дороге домой. К ним относятся: ритуальное разделывание туши («расстегивание застежек»), угощение божеств, молитва. Песни медвежьего праздника казымских хантов достаточно полно описывают ритуальные действия. По песням «разбросаны» эпизоды-описания, что делать с добытым медведем в лесу, как доставить его в стойбище, как проводить медвежий праздник, совершать жертвоприношение. Повторы на вербальном уровне ритуальных действий - это своего рода способ сохранить, закрепить традицию. Перечислим те типические места, которые касаются проведения обряда. Песни воспроизводят практически всю последовательность действий, связанных с медведем и медвежьим праздником. Обряд начинается в лесу во время добычи. Сначала с медведя снимают шкуру. После добычи тушу медведя нельзя оставлять без ритуальных действий, иначе его душа может прогневаться и наказать охотника. Существуют предостерегающие от этого песни. Ритуальное разделывание туши называется «снятие шубы». На живот зверю кладут палочки, символизирующие застежки: Њөрəм / Вөнт войи вет пищем / кивнэм ўвмəн вертəԓ / ԓўӈəтмəн эӈхийөийӑԓтəԓ ‘У тундрового / лесного зверя пять шнурков / застежек, крича, делал / считая, развязывал’ (Текст 6, строки 195, 197). Затем медведя везут в стойбище. Этот путь - символическое знакомство медведя с почитаемыми местами, введение его в человеческую сферу. Поэтому, проезжая мимо священных мест, охотники выкрикивают название этих местностей: Ԓапəт сӑрпи сӑрəӈ ўв ўвиԓəмəԓ ‘Семью сильными криками сильно кричал’ (Текст 4, строки 200, 219). Криком охотник достигает сразу нескольких целей: 1) обрядовая - он знакомит медведя с местами, значимыми для человеческого сообщества; 2) сакральная - крик слышат и божества, населяющую местность, так они узнают, что будет медвежий праздник; 3) социальная - крик слышат и люди стойбища, они также заранее готовятся к встрече удачливого охотника. Они выйдут к нему навстречу и будут обсыпать его и друг друга снегом или водой, очищая себя, это следующее типическое место в песне: Ԓоњщи сахи нарэпиəԓ ԓывə его к нашему пониманию, а создание особого восприятия предмета, создание “виденья” его, ане “узнаванья”» [Шкловский, 1925]. төтљиөйəԓтəԓə» ‘Горсть очищающего снега они несут’ (Текст 8, строки 899, 1077, 1238, 1239). После доставки медведя проводится медвежий праздник, призванный воскресить душу животного и примирить еесохотником. В каждой песне описывается не весь праздник целиком, а один или несколько из его этаповили примет. Полный же список этихэтапов следующий: Сбор гостей: Хөԓəм көрт вўша эвəԓт ӑкəмԓэйəм ‘С расстояния трех стойбищ, оттуда собираются’ (Текст 5, строки 141, 144). Молитва: Рӑхԓəӈəԓ вўрəӈ / Хӑнԓəӈəԓ тухԓəӈ / кўрəӈ ар сот пойкиԓəтэԓ ‘Приближающихся святых / Прилипающих крылатых / с ногами многие сотни молит’ (Текст 3, строки 280, 283, 368, 369). Жертвоприношение: Оӈтəӈ хорə йириəмə вэрəнтəтэԓə ‘Рогатого оленя в жертву приносят’ (букв.: ‘привязь делают’) (Текст 4, строка 240). Веселье, исполнение песен, танцы, игра на музыкальных инструментах. Медвежий праздник - сложное синкретичное действо. В песнях медвежьего праздника оно описывается как время веселья, песен итанцев. Приход божеств Тухԓəӈ вөћщи ар пухəн сэвиԓэйəм ‘Крылатые плавающие многие сыновья сплетаются’ (Текст 10, строка 126). Эти этапы даются вскользь, без деталей и всегда однотипно. Божества приходят на праздник, чтобы подарить свой «удачу приносящий танец». В последнюю самую священную ночь исполнители надевают костюмы и под песню божества исполняют его танец. Такие номера готовят сразу несколько человек. Один исполняет песню, другой танцует, изображая божество, остальные имитируют свиту. Такие танцы, как правило, исполняются с различными атрибутами: хвосты пушных животных, снег, рамкаскрестиками (танецсемибожеств) ит. п. Молитва (пойəк). Типическое место с описанием молитвы занимает существенное место в медвежьих песнях, что, возможно, обусловлено трепетным отношением хантов к сакральному. Хантыйская молитва неотделима от жертвоприношения. К богам не обращаются с просьбами о благополучии с пустыми руками. Как отмечал еще К. Ф. Карьялайнен, «югры еще не прониклись сознанием того, что без подарка, а лишь молитвой можно обеспечить себе неземную помощь и содействие в земных нуждах. Их воззрения о взаимной связи покоятся на подарке и оттдарке; и так как масштабом представлений о духах вообще служит земной человек с его потребностями и запросами, то ясно, что нельзя игнорировать материальные жертвы» [Карьялайнен, 1996, с. 59-60]. Эта традиция сохраняется ипо сейдень5. Даже сам медвежий праздник можно считать сложной формой молитвы-жертвоприношения. Среди эпитетов молящегося человека в медвежьих песнях встречаются такие: Ԓорəӈ ԓантыйө / Щупəрə вухийө њөлəӈə йӑм йошə ‘Со славной рукой, озерным кормом / серебряными монетами колдующей’ (Текст 11, строки 693, 694). Богам и медведю в дар приносят звериные шкурки или делается угощение, поэтому молитва называется Ԓорԓа ԓантыйө / Њухəс пўныйə ԓєптəӈ пойəк ‘Как озерный корм / соболиный мех мягкая молитва’ (Текст 8, строка 921). Жертвоприношения делаются в священных местах. На деревья привязывают полоски ткани или даже платки, подвешиваются монеты. Возможно, именно такие капища названы в песнях йиӈԓəп ‘клад’: Щюпəр / Камəр вухи тэԓəӈ йиӈԓəп йохтыԓатэԓ ‘В йинлуп, серебряными / блестящими монетами полный, приходят’ (Текст 6, строки 68, 69, 109, 110, 133, 134, 171, 172, 194]. В углы полоски ткани узлом заворачиваются монеты - дар богам. Согласно К. Ф. Карьялайнену, «можно говорить о трех видах жертв: животные, пища и предметы. Из первых самыми драгоценными являются олени, лошади, крупный рогатый скот, овцы 5 Ханты не жалеют денег на священные подарки. Чем дороже дар, тем, считается, будет больше отдача. и петухи, из последних - меха» [Карьялайнен, 1996, с. 64]. Все виды этих жертв упоминаются и в обрядовых песнях. Разновидностью жертвоприношения можно считать и специально подготовленное место для медведя. Зверя всегда «садят» в почетном священном углу мўԓ, вокруг развешиваются шкурки животных, ставится угощение, перед носом курится чага, на медведя накидывают платки, бисерные украшения, ткани и т. п. Всегда учитывается пол медведя. Самку одевают по-женски, в платки, самца по-мужски, в ритуальную шапочку. Видимо, благодаря этому уюту место для медведя называется гнездом (тыхəԓ): Нөй / Йєрмак хөрийə / вөснəӈə щўњəӈ тыхəԓə / лот омсыԓəԓəм ‘В счастливом гнезде / месте, сукном / шелком окутанном, посиживаю’ (Текст 2, строки 7, 8, 130, 131, 394, 408, 409). Цель молитвы - удача в промыслах, здоровье, долголетие и благополучие. Тарн / Хөԓ хойԓа сайпəӈ пойəк нӑӈ вөԓийөиԓа па ‘От проникающего зла / болезней защищающуюмолитву тысотворитоже’ (Текст 7, строки 489, 491, 497, 499). Последним типическим местом песен жанра кайөəӈ ар является исполнение назначения обряда медвежьего праздника, а именно воскрешение душ медведя. Согласно поверьям хантов, у существа мужского пола насчитывается пять душ, у существа женского пола - четыре. Считается, что одна душа поднимается на небо к отцу Торуму, другая становится духом-покровителем дома, третья возвращается в лес. О цели медвежьего праздника упоминается в конце песен жанра кайөəӈ ар. Привезенный медведь становится духом-покровителем дома, где проходили игрища: Тарн / Хөԓ хойла сайпəӈ ԓөӈха омсыйөԓаԓэм ‘От зла / болезней защищающим богом садится’ (Текст 4, строки 285, 286). Медведь будет охранять обитателей дома и приносить им удачу: Вөнт войи / Йиӈк хўԓы мишəӈ ԓөӈх маə омсыйөийəԓԓəм ‘Лесных зверей / Водяную рыбу, удачу [приносящим] богом я сяду’ (Текст 5, строки 285, 287, 301, 302). Поднявшись к отцу Торуму, душа медведя сможет возродиться снова6. Наименее формализованными из всех разновидностей песен жанра кайөəӈ ар являются сюжеты песен-мифов. В каждой из них рассказывается уникальный момент священной истории: личная история божества, как в песне Пелымского Торума, история о том, как медведь оказался на Земле, и другие. Так, в песне «Иԓы вохљəтты ар» («Вниз спускающая песня») (Текст 2) пересказывается миф о том, как медведь появился на земле. Согласно сюжету этой песни, медведь - сын (дочь) верховного божества Торума. Случайно увидев Землю в щели в полу, он просится вниз. Отец спускает его. Но вопреки ожиданиям медведь попадает на Землю не маленьким Торумом (Курсом), а становится животным, а то, что он сверху принял за шелк и тонкое сукно, оказалось лесами, полными комаров и гнуса. Ошалев от укусов и голода, медведь начинает нападать на всех встречающихся ему на пути людей. Он забывает о миссии, которую вменил ему Торум: восстанавливать справедливость, наказывать виновных. Встреченная медведем Мать-земля (или росомаха-брат - в разных вариантах) напоминают ему о его назначении на Земле. Эта песня-миф принципиально отличается по своему сюжету от остальных песен жанра кайөəӈ ар, в силу того что сюжет в ней выстраивается в соответствиисмифом. Таким образом, песни жанра кайөəӈ ар представляют собой весьма разнородный материал, разной степени типизации. Наиболее формализованными являются песни доставки, а наименее формализованными песни-мифы. 6 Ханты и поныне верят в переселение душ. Считается, что души возрождаются внутри одного рода. Чтобы определить, кто из предков воскрес в ребенке, проводят специальное гадание, аналогичное гаданию на голове медведя.

Ключевые слова

обрядовый фольклор, типическое место, типизированное сюжетостроение, ritual folklore, typical place, typed plot construction

Авторы

ФИООрганизацияДополнительноE-mail
Гриневич Анна АлександровнаИнститут филологии СО РАНannazor@mail.ru
Всего: 1

Ссылки

Гацак В. М. Пространства этнопоэтических констант // Народная культура Сибири: Материалы VIII науч.-практ. семинара Сибир. регионального вузовского центра по фольклору / Отв. ред. Т. Г. Леонова. Омск: Изд-во Омск. гос. пед. ун-та, 1999. С. 109-112.
Гацак В. М. Фольклор - память традиции (Уровни и формы этнопоэтической константности) // Вестн. Дагестан. научн. центра. 2000. № 8. С. 94-103.
Гацак В. М. Этнопоэтические константы в фольклоре: Уровни, изоглоссы, «мультимедийные» формы (на славянском и неславянском материале) // Литература, культура и фольклор славянских народов: XIII Междунар. съезд славистов, г. Любляна, авг. 2003 г.: Докл. рос. делегации. М.: ИМЛИ РАН, 2002. С. 311-324.
Гриневич А. А. Устойчивые элементы поэтической системы обрядовых песен медвежьего праздника казымских хантов: поэтическая формула // Сибирский филологический журнал. 2016. № 4. С. 18-27.
Диалектологический словарь хантыйского языка (шурышкарский и приуральский диалекты) / Под ред. Н. Б. Кошкаревой. Екатеринбург: Баско, 2011. 208 с.
Карьялайнен К. Ф. Религия югорских народов: В 3 т. Т. 3/ Пер. Н. В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1996. 247 с.
Кузьмина Е. Н. Указатель типических мест героического эпоса народов Сибири (алтайцев, бурят, тувинцев, хакасов, шорцев, якутов): Экспериментальное изд. Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2005. 1383 с.
Кузьмина Е. Н. О новых аспектах изучения произведений героического эпоса народов Сибири: опыт систематизации «общих мест» // Первый Всерос. конгресс фольклористов: Сб. докл. Т. 3. М.: Гос. республ. центр рус. фольклора, 2006. С. 55-69.
Лотман Ю. М. Текст в тексте // Текст в тексте: труды по знаковым системам XIV. Тарту: Тарт. гос. ун-т, 1981. С. 3-18.
Мелетинский Е. М. «Эдда» иранние формы эпоса. М.: Наука, 1968. 366 с.
Молданова Т. А. Современное состояние фольклора // Языки и фольклор коренных народов Сибири. 2016. № 2(31). С. 117-125.
Поппе Н. Н. Халха-монгольский героический эпос. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1937. 128 с. (Тр. Ин-та востоковедения АН; Т. 26).
Риццолатти Дж., Синигалья К. Зеркала в мозге: О механизмах совместного действия и сопереживания / Пер. с англ. О. А. Кураковой, М. В. Фаликман. М.: Языки славянских культур, 2012. 208 с.
Сакральные песни медвежьего праздника казымских хантов / Сост. Т. А. Молданов; науч. ред. О. В. Василенко; отв. ред. О. Э. Добжанская. Якутск: ИЦ АГИКИ, 2016. 157 с. (Письмена на снегу; Вып. 1).
Ухов П. Д. Вступительная статья // Былины. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1957. С. 3-48.
Ухов П. Д. Атрибуции русских былин. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1970. 190 с.
Шкловский В. Б. Искусство как прием // О теории прозы. М.: Круг, 1925. С. 7-20. URL: http://www.opojaz.ru/manifests/kakpriem.html
 О структурной организации обрядовых песен медвежьего праздника казымских хантов | Сибирский филологический журнал. 2018. № 4. DOI: 10.17223/18137083/65/2

О структурной организации обрядовых песен медвежьего праздника казымских хантов | Сибирский филологический журнал. 2018. № 4. DOI: 10.17223/18137083/65/2