Non-fairy prose of the Yugan Khanty in field materials of the Institute of Philology SB RAS.pdf Ханты, населяющие бассейны рек Большой и Малый Юган в Сургутском рай-оне ХМАО, до настоящего времени сохраняют свою материальную и (бóльшая их часть) духовную культуру - фольклор и традиционную обрядность 1. В ходе фольклорно-этнографической и лингвистической экспедиций 2013 и 2019 гг. 2 помимо обрядов почитания семейных духов-покровителей и языкового материала нами были записаны сказки, песни, наигрыши на нарс-юхе и тумране, сведения об обрядовой культуре: о традиции проведения медвежьего праздника на Югане, погребальной и свадебной обрядности, рассказы о шаманах. Значительное место среди зафиксированных текстов занимают произведения несказочной прозы; рас-смотрению наиболее интересных, с нашей точки зрения, образцов мы и посвятим настоящую статью. Вслед за Е. М. Мелетинским и Е. С. Новик под несказочной прозой мы будем понимать повествования, к которым носители традиции отно-сятся как к достоверным сообщениям: «Речь, таким образом, идет о противопос-тавлении достоверность / вымысел, или, как уточняет Е. М. Мелетинский, абсо-лютная (строгая) / относительная (не строгая) достоверность» 3. Все публикуемые тексты являют собой рассказы информантов на русском языке со вставками хан-тыйских слов (например, в тех случаях, когда рассказчик затруднялся вспомнить русское слово), в некоторых случаях по нашей просьбе рассказ был повторен на хантыйском языке. 1 Подробнее о нынешней фольклорной и религиозной ситуации на Югане см. [Сагала-ев, 2020]. 2 Экспедиция в Сургутский район ХМАО, работа 18.09.2013 - 03.10.2013 в с. Угут и ю. Киняминых; экспедиция в Сургутский район ХМАО, работа 07.08. 2019 - 27.08. 2019 в с. Угут, ю. Ачимовых, ю. Каюковых. 3 Новик Е. С. К типологии жанров несказочной прозы Сибири и Дальнeго Востока. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/novik10.htm (дата обращения 23.09.2021). Первый текст был записан в 2013 г. в юртах Киняминых и может быть отнесен к жанру мифологического рассказа. По словам исполнительницы, ей часто снился сон, в котором за ней гнались лошади и хотели ее затоптать. Последующие события - авария на реке, травмы ее и сына - были восприняты именно в контексте этих снов. …Юльке три годика, Артемке два годика было. И мы в Угуте были, и Егор в больнице лежал, и тут выписались. Мы собрались, всё, от Угута поехали. На втором ли, на третьем, на четвертом песке - у нас всё, мотор сломался. Мотор сломался - мы вернулись обратно в Угут. В Угут вернулись - берем у зятя «Вихрь», другой мотор. Берем, ставим другой мо-тор, поехали - у нас опять на пятом песке мотор ломается. Мы опять вер-нулись в Угут. Мы опять там у кого-то еще взяли мотор. Поехали опять, на третий раз поехали. На третий раз едем, едем… ну, мы выехали. Рвемся, вот надо ехать. И мы ехали-ехали, тут ниже Генки… Где вы вчера были у Гены, ниже Гены там еще одни юрты были. Чуть выше этих юрт просто едем… И в один миг… Что с нами случилось - мы просто оказались на суше. Вот шлюпка на суше, просто стоит на суше. Вроде мы ехали, и всё - в один миг мы вырубились, и все куда-то… Меня Егор-то, чувст-вую, он меня колотит, колотит: «Очухайся, очухайся!» А я кричу: «Едем, едем»! Вон едут, вон едут, говорю. Он такой: «Куда едешь, говорит, смот-ри, мы на суше!» А я не могу очухаться. Он меня колотит. «Очухайся, - го-ворит, - сын весь в крови»! Когда он сказал, что сын весь в крови, тогда вот я резко очухалась. Я смотрю, мы на суше стоим, шлюпка на суше. Я на сы-на так глянула, на Артемку, а у Артемки ухо вот так висит. Полностью со-рвало ухо, на мочке вот тут висит. Я ему это ухо - вжух обратно, с себя платок, вот так вот стянула, обернула его, обратно поставила. И поехали обратно. Он говорит: давай шлюпку выталкивать. Шлюпку вытолкнули, он говорит: куда едем, домой? - Куда домой, - говорю, - он же кровью исте-кет, поехали в ЛЗУ 4. На устье у нас поселок там, Малый Юган. Поехали туда, - говорю, санавиацию надо. И вот вернулись мы туда. Обратно в юр-ты приехали, там взяла бинт, бинтом его обмотала всего, фурацилиновую воду сделала, обмотала, перевязала. Приехали в ЛЗУ, и нас в два часа ночи вывезли. И зашили ухо ему. А вот потом думаем: что с нами случилось? Там ни коряги не было, ничего не было, раз - и что-то вот с нами… Глав-ное все… И вот Егор тоже говорит - я вот очухался, вы все лежите. Я тоже без сознания лежала, он тоже без сознания лежал. Но я ушиблась грудью, у меня переломы тут, ушиб сильный был, и чуть-чуть вот тут трещина. Сын ухо порвал, доча тоже куда-то ушиблась, у нее на пол-лица прямо синяк был. Гематома была сильная, синее лицо. А потом вот постепенно - ладно, это всё было… А потом сестра моя старшая говорит: это вас, говорит, мол, лошадь пнула. Ну что Иисус Христос, он же как бы по легенде на коне же скачет. И вот, что вас, говорит, лошадь пнула. А мы потом подумали, по-думали: а может, действительно? Потом отец мой тоже говорит: У вас серьезное дело, говорит. А у нас выше вот этих юрт лабаз есть. Там в лаба-зе Ԓӑв имеӈ-ики. У Сурломкиных. Ԓӑв - это лошадь. Что вам необходимо туда сходить. Это во вторых Сурломкиных уже. Одни первые Сур-ломкины, другие вторые Сурломкины. Но там сейчас уже никто не живет, там дед последний умер, там заброшено. И лабаз забросили. И вот нам не-обходимо было туда сходить. Там приносишь тоже материал, платок, и делаешь как… Вот у лошади же как называется… Вот пояс, который на 4 Лесозаготовительный участок. седло обвешиваешь... И вот вышиваешь из бисера такой длины ленточку… Сантиметров тридцать-сорок. И вот его красиво бисером вышиваешь, лю-бые узоры. И приносишь. Просто вот это всё преподнесли, стол, продук-ты… Стол накрывали. Ну и с тех пор - слава богу… А раньше я девчонкой была и замуж вышла. И мне постоянно в снах снилось, что лошади меня гоняют, гоняют, без конца. Во сне лошади гоняют меня. В школе училась - ну с детства всё время: лошади, лошади. Прямо хотят меня растоптать, догоняют. И вот мы это всё сделали, и с тех пор, слава Богу… Всё нор-мально.5 5 ПМА, запись 29.09.2013. 6 Это название можно встретить в слайд-фильме А. Н. Михалева «Сакральные места хантов», хранящемся в архивах студии «Визан» и ТРОУ «Энциклопедия Сибири» (Томск). Обращает на себя внимание смешение образов Христа и главного всадника в обско-угорском пантеоне - Мир Вантэ Хо («Мужчина, осматривающий мир», он же Ас Тый Ики, он же Альвали), у манси он носит имя Мир-Сусне-Хум: «В веро-ваниях и обрядовой поэзии он рисуется как всадник на белом восьмикрылом коне, объезжающий мир на высоте облаков, это “царь идущих облаков”. Когда он спус-кается на землю, под ноги коню нужно ставить серебряные тарелочки; по этому элементу образ Мир-сусне-хума связывают с солярным культом» [Мифы…, 1990, с. 18]. В системе традиционного мировоззрения хантов и манси он занимает одно из ключевых мест и почитается всеми независимо от различий в локальных куль-турных традициях. Его символическое изображение украшает жертвенные по-крывала, шлемы и пояса; функции его важны и разнообразны: «это покровитель каждого человека с момента появления его на свет, а также покровитель семьи; опекун тех, кто живет в соответствии с нормами и правилами человеческого об-щежития; арбитр между домашними духами-покровителями и людьми. К нему обращались с просьбой о защите или об излечении болезни. Небесный всадник наделялся еще и функцией надзора за духами, которые считались предками-по- кровителями селений» [Федорова, 2017, с. 28]. Естественно, столь значительная фигура могла ассоциироваться лишь с не менее важными в христианской тради-ции (ср.: «Под влиянием христианства Mиp-сусне-хума стали отождествлять с Николаем-чудотворцем или Христом» [Мифы…, 1990, с. 19]; «Иисус Христос ассоциировался у них с младшим сыном Нуми-Торума - Мир-суснэ-хумом, свет-лым солнечным божеством, посредником между Средним и Верхним мирами» [Косарев, 1991, с. 183]). Подобные параллели не являются чем-то необычным и вполне свойственны обско-угорскому мировосприятию: аналогии между право-славными святыми и хантыйскими божествами и духами - способ воспринять пришлую веру, не теряя при этом исконную. В научной литературе для обозначе-ния подобного мирного сосуществования исконных верований и воспринятой новой религии существуют термины «двоеверие», «синкретизм» и т. д. (см. [Гла-вацкая, 2009, с. 37]). Поэтому хотя формально причиной произошедшего была лошадь, на которой ездит Христос, для исправления ситуации информанты не пошли в православный храм (он есть в Угуте), а обратились к помощи Ԓӑв имеӈ-ики - духа, сочетающего в себе и мужское, и женское начала, - «Лошади, муж и жена». Изваяние этого духа является частью сакрального места юрт Сурломки-ных, в материалах экспедиций студии «Визан» (Томск) лабаз носит название Та-умх-Ики (Анки) 6. Лошадь - Ԓӑв - как неизменный атрибут, спутник и помощник Небесного всадника также является объектом особого отношения. Именно лошадь служила жертвенным животным для него, при этом «ожидали прибытия на церемонию самого Небесного всадника. Чтобы конь бога не касался грешной земли, для его копыт заранее ставили четыре серебряных блюдца, а на спину укладывали риту-альные “седло”, пояс, халат, колчан и шлем: в богатырском одеянии на жертвен-ном коне Вэрт 7 был готов вознестись на небо» [Бауло, 2000, с. 133]. О быстроте этого коня говорят, что он «облетает землю с такой скоростью, с какой сгорает пленка на бересте» [Мифология хантов, 2000, с. 163]. В мифологии манси благо-даря своим многим необычайным способностям конь Небесного всадника имеет множество эпитетов: «сат товлуп лув ‘семикрылая лошадь’; кер лув ‘железная лошадь’; луве хайтнэ тул нум палын лапыс, миннэ тул нум палын лапыс ‘лошадь его поднялась выше бегущих облаков, выше идущих облаков’» [Партанов, 2014, с. 100]. 7 Одно из имен Небесного всадника в хантыйском пантеоне. Наверно, во всех культурах сны имеют то или иное отношение к миру са-крального; в них человек может заглянуть туда, куда наяву ему путь заказан, че-рез них «кто-то» посылает ему некую информацию, правильно интерпретировав которую и отреагировав должным образом, можно что-то исправить в своей и не только своей жизни (о шаманах, помогающих людям на основе своих сновидений, поговорим отдельно). Толкование снов тесно связано с традиционным мировоз-зрением народа: «…носителями традиционной культуры сны расшифровываются в контексте представлений данной этнической группы. Любые образы (в том чис-ле не принадлежащие данной культуре), любые действия в сновидениях подво-дятся под те или иные общие знаменатели, которые взяты из общего поля тради-ционного мировоззрения» [Молданова, 2006, с. 38]. Анализируя образ лошади в сновидениях, Т. А. Молданова приходит к выводу, что в целом увидеть во сне лошадь для хантов - это хороший знак. В то же время сны эти, как правило, тре-вожные: «Если обратиться к зафиксированным сновидениям, то бросается в глаза, что это животное чаще всего снится в виде необузданной, стихийной силы. Сны женщин с образом лошади показывают, что их отношение к этому животно-му иное. Во всех сновидениях они испытывают единственное чувство - страх пе-ред мчащимся возбужденным конем» [Молданова, 2001, с. 178-179]. Именно та-кой страх описывала и наша рассказчица. В сновидениях хантов Т. А. Молданова выделяет два архетипа - архетип Матери и архетип Духа [Там же, с. 266]. Образ Человека на коне автор относит ко второй категории архетипов, он является во сне, «когда необходимо принять важное решение или когда сновидец нарушил нормы поведения» [Там же, с. 274]. В женских же снах «конь символизирует мужскую энергию, в силу чего он является атрибутом мужских божеств на конях. Это дух, поднимающийся над материей (Матерью)» [Там же]. Таким образом, можно предположить, что и лошади, которых исполнительница видела в своих снах, и ее действия, предпринятые, чтобы нормализовать ситуацию и достичь гармонии в отношении с сакральным (какое бы имя оно ни носило), находятся в рамках традиционной хантыйской культуры и подтверждают живучесть как глубинных архетипов, так и связанных с ними ритуальных практик. Рассказы о различных подводных чудовищах, живущих, как правило, в озерах, нападающих на людей, животных и птиц и переворачивающих лодки, можно об-наружить у разных народов в самых разных уголках земного шара. В Сибири - как в Западной, так и в Восточной - это существо в разговоре по-русски обычно называется мамонтом и часто выступает персонажем быличек - коротких историй о встрече человека с чем-то или кем-то сверхъестественным. Есть разные версии его происхождения: как правило, в него превращается старая щука, но бывает, что и собака, заяц или лось: «Жители Васюганья представляли себе мамонта страш-ным подземным чудовищем, которое в начале жизни имело облик лося, а с насту-плением старости теряло зубы и рога, переселялось под землю или воду и там перерождалось и видоизменялось. При этом рога у него отрастали вновь, но уже не ветвистые, а прямые» [Иванов, 1949, с. 136]. Ассоциации с мамонтом связаны, как принято считать, с бивнями, время от времени появляющимися в обвалах на берегах рек и принимаемыми местными (в том числе хантами) за рога неведомого чудовища. Из того факта, что никто мамонта на земле не встречал, следовал вы-вод, что живет он под водой или под землей. Ему присущи некоторые функции, в основном регламентирующего свойства. «Существо это следит за поведением человека на воде, - нарушающих правила наказывает тем, что переворачивает лодки. Вес - существо бессмертное; оно и не рождается, в него превращаются старая щука, собака и заяц. Указанием на подобное превращение является образо-вание на лбу старой щуки своеобразных утолщений, рытье собакой земли перед смертью» [Мифология хантов, 2000, с. 118]. В. М. Кулемзин сообщает, что «мес-тами обитания этого чудовища считались незамерзающие зимой участки рек и места, куда не садилась перелетная водоплавающая птица. Ханты полагали, что вода не замерзает благодаря исходящему от Вес теплу, а птица избегает посадки в такие места из-за боязни быть им съеденной» [2004, с. 30]. В 2013 г. в с. Угут нами была записана быличка о чудище в Кинямином озере. В 2019 г. к ней были добавлены уточнения и комментарии от рассказчицы, и текст был опубликован (см. [Три мудрых совета, 2020, с. 22-23]), здесь же мы приведем его изначальный вариант. Не то рыба, не то… Ну рыба, какая-то огромная рыба, она… чешуйки или не чешуйки, но на лягушку чем-то похожа. И вот по старой легенде - бабушка рассказала, что однажды кто-то как будто наблюдал, видел. Рыбак поехал на середину озера, и вот эта огромная рыбина его схватила - и под воду. Ну, съела, наверно. И поэтому говорят: на середину Киняминского озера никогда нельзя ездить. А тетя говорит: у этого чудовища еще дете-ныши. По большой воде они туда во Вторые Угутские [юрты], на озеро большое плавают. И несколько лет назад тут с Угута ездили муж с женой и сетки ставили. Сетку ставили, они рассказывали, что лед начал трещать, греметь… Вот они испугались, вещи свои собрали, быстренько сели на свой «Буран» и уехали. И больше они туда никогда не ездили. Кинямин-ское - это тут, рядом. А во Вторых Угутских, это где мы жили, там мы на озеро ездим. До сих пор мы там. Ездим с мужем на рыбалку. Ну просто, может быть, чужие туда приезжали, поэтому пугает… 8 8 ПМА, запись 27.09.2013. Подобный рассказ на Югане был записан и Н. В. Лукиной: « В одну зиму, местный дед говорил, зимний лед раскалывает вэс на части. Я говорю: “Зачем раскалывает?” - Он говорит: “Вэс там есть”. Я сперва не верил. В одну зиму там жили, тоже там шум, грохот пошел. Я часто там проходил. На следующий день пошел - лед раздолбленный » [2009-2010, с. 128]. По одной из версий, лед ломается от того, что чудовища дерутся между собой: «Здесь фигурировали, с одной стороны, громадные рогатые щуки, обросшие шерстью, с другой - под-земные рогатые животные, затевавшие иногда между собою такую борьбу, что лед в озерах ломался со страшным треском» [Иванов, 1949, с. 137]. Рассказы о мамонте опубликованы и в сборнике «Мифы, предания, сказки хантов и манси» (тексты № 58 и 59) [Мифы…, 1990, с. 182], есть мотивы с ним и в каталоге Ю. Е. Березкина и Е. Н. Дувакина 9 (мотив В11В «Утонувший мамонт»). 9 Березкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольк-лорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог. URL: https://www. ruthenia.ru/folklore/berezkin/index.htm (дата обращения 09.09.2021). Среди сюжетов космогонических и этиологических мифов, записанных нами на Югане, упомянем повсеместно распространенный сюжет про птицу Лулы, дос-тавшую с глубины для людей землю (при этом у нее самой от давления покрасне-ли глаза); про медведя и кедровку, которая пожалела для него орехи, была им проклята и с тех пор очень худая; известный сюжет о спуске медведя с неба на землю. Согласно данному мифу, изначально медведь был создан Богом очень большим. После того, как он поел почти всех людей на земле, он был призван на небо для ответа за свои злодеяния. В наказание он был сброшен с неба обратно на землю, при падении угодил в раздвоенный ствол кедра и погиб. Из больших червей, которые падали из его туши на землю, получились современные медведи, а из червей поменьше - росомахи. Аналогичный сюжет мы встречаем в уже упомянутом сборнике «Мифы…» (текст № 23), с той разницей, что из больших червей «вырастали медведи с длин-ными хвостами - большие таежные медведи, а из маленьких червей - маленькие северные медведи без хвостов» [Мифы…, 1990, с. 80]. Отметим, что нам не уда-лось записать ни одного варианта мифа о шести- или восьминогом лосе, за кото-рым гнался охотник (а Млечный путь - это его след); предположим, что это связано с незнанием данного сюжета конкретными информантами, с которыми велась работа, вывода об утрате его на Югане мы делать не станем. Тексты, связанные с лесными пожарами и огнем в целом, можно также отне-сти к жанру мифологического рассказа. В традиционных культурах отношение к огню всегда было особым; он представлялся в виде живого существа и наделял-ся теми или иными человеческими качествами: «Он мог работать и отдыхать, принимать подарки (как правило, миниатюрное женское платье красного цвета), принимать пищу, наказывать, выборочно относиться к людям (некоторые якобы могли даже стоять в огне) и т. д.» [Кулемзин, 1984, с. 56]. У хантов огонь ассоциировался с женским началом, его хозяйка - Най ими (или Най анки), с ней связаны многие запреты и поведенческие установки. Почи-тание Най ими, поднесение ей красного халата - сака - неотъемлемая часть мно-гих обрядов почитания как семейных и родовых духов-покровителей, так и бо-жеств более высокого ранга. От отношения Най ими к человеку напрямую зависело благополучие семьи, достаток в доме и безопасность. Т. В. Волдина от-мечает: «Считается, что у богини огня две стороны. Когда она находится лицом к человеку, то оберегает и защищает его, когда же поворачивается спиной, то это грозит несчастьями. Бедственный стихийный огонь мог причинить безмерные страдания, погубить не одну человеческую жизнь. Опасаясь этого, люди молили богиню огня поворачиваться к ним только лицом» [2016, с. 84]. Лесной огонь, появившийся, например, от удара молнии, был бедствием, способным уничтожить и сами юрты, и охотничьи угодья. Одним из способов борьбы с ним был встреч-ный пал, который можно рассматривать как с профанной, так и с сакральной точ-ки зрения. А. А. Рудь описывает технологию управляемого пожара, устраиваемо-го с целью локализовать пожар стихийный: «На территории бора, охваченного пожаром, находят узкий участок, ограниченный водой (озеро, старица, влажное болото). Здесь делают разрыв шириной 0,5-1 м: снимают ягель вместе с дерновым слоем до песка или глины. От линии разрыва навстречу неуправляемому лесному пожару по ветру пускают пал. Одновременно ведут наблюдение за тем, чтобы искусственный пожар не перекинулся за линию разграничения огня, а также за-сыпают песком или проливают водой небольшие очаги возгорания» [2018, с. 130]. Далее он же приводит сделанное А. П. Зенько в 1989 г. описание способа борьбы с лесным огнем с помощью огня домашнего: «…он возникал, как правило, от молнии, поэтому юганские ханты называли его Пай-най - “Грозовой огонь”. По-бедить его можно было с помощью домашнего огня, т. е. встречным палом. Пус-кая встречный огонь, в жертву Най-анки приносили миниатюрный красный сах и просили защитить людей от чужого огня» [Там же]. Правильное или неправиль-ное определение причины появления лесного огня - от молнии или вследствие человеческого фактора - могло в итоге повлиять и на результат всего мероприя-тия: «Если лесной пожар происходил от молнии (Торум тут, т. е. божий огонь), то навстречу ему посылали домашний огонь. В результате борьбы побеждал до-машний, но если пожар возникал не от молнии, то оба огня объединялись и воз-вращались в юрты, откуда был пущен домашний огонь» [Кулемзин, 1984, с. 57]. Приведенный ниже текст, записанный также в юртах Ачимовых в 2019 г., как раз иллюстрирует такой способ борьбы с лесным пожаром. Вот, допустим, при пожаре, когда тайга горит, тоже делали сăӄ (‘шуба, халат’) - Най сăӄ (букв.: огонь халат), и тут же молились. И, допустим, ко-гда обращаются при молитве, говорят: «Нас мало человек». Ну, два-три че-ловека там. М ӈ в в нт й ӽ тԓ (букв.: наша сила не приходит), то есть «У нас сил не хватает». Я к вам обращаюсь, потому что у нас сил не хватит, давай, нам помоги. И при обращении тӱв т най ԓап т њаԓ м й њаԓ м т ӽ аԓ й вантыԓа (букв.: огненный огонь, семь языков огня один язык пусть сюда придет), семиязыковый огонь, то пусть один язык в нашу сторону об-ратится и услышит нас. И этот халат поджигают, от халата идет огонь. Вот здесь таким же макаром тушили, мы втроем были, а на расстоянии кило-метр с этой стороны полосой. И огонь когда от халата загорелся, пошел стеной туда, а тот-то огонь, в нт най (букв.: лес огонь), таежный огонь, он идет сверху. Дед Мазай 10 говорит - это тесть покойный - вначале смотри-те, чей огонь выше будет. Вот огонь в лесу идет, перед ним ставят этот ха-латик. Красного цвета уже. И вот здесь, в данном случае, огонь сверху идет с горы. Дед Мазай говорит: «Смотрите, чей огонь победит». Чьи выше язы-ки пламени будут, тот и победит. Я говорю: «Ну естественно, тот огонь с горы идет, он, конечно, наш задавит сразу!». Он же сверху идет. Тяга-то вверх идет, говорю. Ну и ладно, огонь подходит, подходит. А тут пла- мя-то высокое такое. Наш огонь стелется. Вниз ложится, на колени как бы. Ну, думаю, всё, щас юрты все сгорят. И подходит когда, метра два-три ос-тается, наш огонь вспыхивает, языки пламени выше этого огня, и получает- 10 Прозвище Сергея Асманова. ся, что тот огонь на спину как бы ложится, этот давит. Дед Мазай говорит: «А всё, - говорит, - пошли отсюдова» 11. 11 ПМА, запись 15.08.2019. Несколькими текстами представлен в материалах экспедиций жанр шаманской легенды. Здесь следует сказать о том, что обско-угорский шаманизм существенно отличается, например, от тунгусского, бурят-монгольского, тувинского. Далеко не все лица, могущие быть отнесенными к категории шаманов, имели хотя бы какие-то ритуальные атрибуты; у кого-то мог быть бубен или используемый в тех же сакральных целях наркас-юх, но «полного ритуального костюма, в отличие от большинства народов Сибири, в традиционной культуре хантов и манси не было» [Мифология хантов, 2000, с. 145]. Эта внешняя неразвитость позволила в свое время К. Ф. Карьялайнену говорить о деградации и разложении шаманства у обских угров; впрочем, позднейшие исследователи, такие как В. Н. Чернецов, З. П. Соколова и В. М. Кулемзин, опровергают данную точку зрения. Различные категории шаманов выполняли разные функции: излечение больных, гадание (на-пример, во сне) о причинах тех или иных проблем в жизни человека, поиск вари-антов их решения. Во сне либо в трансе шаман встречался с нужными духами и божествами, выполняя свойственную ему функцию посредника. Как раз о таких случаях повествуют записанные нами в 2019 г. в юртах Ачимовых два небольших текста. Вот недавно… Ну как недавно, в пятидесятые годы было, отец с дядей Мишей, они… Неудача была на охоте. Соболя стреляют, не попадают. Чуть друг друга не пристрелили из-за этого соболя, бежал между ними. Тут Алексей Иванович, по-моему, был старик. Он здесь проходил, проездом был, и заночевал. И бабушка моя попросила его - мол, ты [пошамань]. Ну и ладно. Они с дедом выпили по стаканчику-другому, спать легли, всё нор-мально. Утром встал он, ничего не говорит. Чай попил, бабушка его ничего не спрашивает. Чай попил, оделся, обулся, вышел, ехать собрался, и в са-мый последний момент говорит бабушке: «Пусть, - говорит, - еще попро-бует дед». Бабушка хлебушка напекла и отнесла им, говорит, что так и так, Алексей сказал, чтобы вы еще попробовали. Они пошли так же на охоту, добыли соболя, второго соболя, на другой день опять же по соболю там до-были, потом пошли в разные стороны, разошлись. И вечером приходят - по два соболя уже. И вот потом уже, когда они встретились, Алексей сказал причину. Сделать там жертвоприношение. То есть это может быть чей-то наговор, либо дух в обиде на него или на них. Вот даже Николай - я уже не помню отчество - дед был, Саши Аран-теева дедушка, он шаманил в темноте. Двери закрывали. И он в темноте… В темном доме шаманил. И вот он, мать у меня… Где-то шестьдесят шес-той, шестьдесят седьмой год был. Мать сильно болела, мы были на три- надцатом песке, там бригада стояла, отец рыбу ловил. А лето было такое жаркое… И у нас палаточки стояли, в ряд. И этот дедушка, у него был са-райчик такой из бересты, и он там жил с бабушкой своей. А этот дедушка - он уже старый такой был, седой дедушка. И вот матушка заболела, тяжело болела, а тогда же как было: врачам не доверяли. Врачи могли заколоть, да и всё. И отец попросил этого дедушку пошаманить. И он вначале отказывался, и потом, как бы сказать… Человек, прежде чем вступить в дело… Он медитировал. То есть он заранее взвешивал, сможет он помочь, или нет. Если ответ ему пришел, он сразу говорил - я не могу. А вот насчет матери - да, отец попросил его, он вначале отказывался, потом пришел. И там специальные ритуальные песенки такие, он пел, пел, потом доходил до такого места, где он находил причину болезни. Он, по-моему, даже ис-пользовал то ли бубен, то ли что, резко прыгает и кричит. И мать говорит: «Я, - говорит, - аж подлетела, и из меня что-то вылетело, вышло как бы. Такое ощущение, - говорит, - что из меня что-то вышло». И всё, с этого момента она пошла на поправку, и через два дня она уже ходила 12. 12 Оба текста - ПМА, запись 15.08.2019. Из категорий выполнявших религиозные функции лиц, выделяемых В. М. Ку-лемзиным у хантов [Кулемзин, 2004, с. 44-95], упомянутый в первом тексте Алексей Иванович более всего соответствует разряду улом-верта-ку - человека, способного разгадывать значение снов. В коллективной монографии «Мифология хантов» носитель аналогичных способностей именуется улем-ку - «человек-сон»: они «объясняли настоящее, прошлое и предсказывали будущее по увиденному сну, во время которого они якобы общались с различными божествами или духа-ми-хозяевами: лесным, водяным, семейным и т. д. Утром такой сновидец-предска- затель советовал обратившемуся к нему, какую жертву, какому божеству и в ка-кое место следует принести, чтобы обеспечить себя удачей, здоровьем, удачей в самое ближайшее время» [Мифология хантов, 2000, с. 89]. Предсказатели, отно-сившиеся к категории улом-верта-ку, не имели особой одежды и ритуальных ат-рибутов, их действия не предполагали какого-либо вознаграждения. В. М. Кулем-зин сообщает, что «духи, с которыми толкователи снов “вступали в отношения”, были “привязаны” к месту своего обитания. В некоторых местах, в частности на Югане, толкователи снов занимались и “знахарством”. Как правило, улом-верта-ку не соприкасались с больным, а лишь после соответствующего жертво-приношения указывали срок его выздоровления или смерти» [Кулемзин, 1985, с. 136]. Отметим, что в основном шаманами-сновидцами являлись пожилые жен-щины, однако в нашем случае это был пожилой мужчина. Шамана, о котором идет речь во втором тексте, возможно, следует отнести к категории арэхта-ку - певцов-предсказателей; в их функции часто входило и излечение людей. Шаман этого разряда свои задачи - путешествие к духам, об-щение с ними, помощь больному - выполнял не во сне, а в трансе; ритуальным музыкальным инструментом ему служил, как правило, нарс-юх. Поскольку ин-формант не уверен, пользовался ли дедушка Николай именно бубном или чем-то другим, позволим себе предположить, что это был нарс-юх, так как, по данным Н. В. Лукиной, шаманских бубнов (куип) на Югане не было [2009-2010, с. 156-158]. Подводя итоги, отметим, что до сих пор на Большом и Малом Югане такие жанры несказочной прозы, как мифологические рассказы, былички, шаманские легенды, находятся в живом бытовании, что может служить косвенным свиде-тельством относительно благополучной фольклорной ситуации в данном районе. Дальнейшая фиксация, изучение и публикация новых полевых материалов пред-ставляются нам перспективными и необходимыми для более точного представле-ния о современном состоянии культуры этой самобытной локальной этнической группы.

Скачать электронную версию публикации