Calendar rites and holidays of the Altaians and Teleuts: classification and general characteristics.pdf Народный календарь - это сложный и общепринятый способ исчисления вре-мени, ориентированный на природные и космические процессы. В обрядовых действах фольклорные жанры выполняют определенные задачи и функции. В си- стеме обрядности алтайцев к настоящему времени сформировался комплекс ка-лендарных дат, приуроченных к наступлению Нового года (Чага байрам), весен-нему (Дьылгайак, Дьажыл бюр) и осеннему (Сары бюр) солнцестоянию. Цель данной статьи - дать общую характеристику жанров календарной обрядности ал-тайцев и телеутов в контексте их календарной обрядности. К алтайцам относятся носители алтайского языка с его диалектами (кумандин-ским, чалканским, тубаларским, телеутским, теленгитским и алтай-кижи), прожи-вающие на территории Республики Алтай. Фольклор телеутов, проживающих в Республике Алтай, вошедших в свое время в состав алтайцев, особо не выделя-ется, поскольку они, как и алтай-кижи и теленгиты, являются носителями алтай-ского литературного языка. Телеуты, проживающие в Кемеровской области, в научных трудах исследователей (Д. А. Функа, Д. М. Токмашева и др.) характе-ризуются как отдельный этнос со своим языком, традициями и культурой. В сибиреведении фольклорным жанрам календарной обрядности алтайцев по-священы труды исследователей К. Е. Укачиной, Е. Е. Ямаевой [АА, 1993; Ямаева, 1998], С. П. Тюхтеневой [1997; 2009], Е. В. Енчинова [2019а; 2019б; 2019в], А. И. Наевой [2013]. Календарные обряды и жанры описывались в коллективной монографии «Обрядность в традиционной культуре алтайцев» [2019]. Фольк- лор телеутов изучал Д. А. Функ [Телеутский фольклор, 2004], кумандинцев - Ф. А. Сатлаев [1974]. Материалом нашего исследования послужили опубликованные и неопублико-ванные, архивные и полевые, материалы, благопожелания и песни, которые вой-дут в корпус тома «Обрядовая поэзия алтайцев» серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока». Алтайцы, как и другие центральноазиатские народы, пользуются календарем, состоящим из 12-летнего животного цикла. Человек, тесно связанный с природой, весь годовой цикл подразделяет на сезонные обряды, ориентируясь на лунные циклы. Календарные обряды алтайцев и телеутов, обусловленные их хозяйствен-ной, земледельческой, собирательской или скотоводческой деятельностью, при-урочены к определенным датам, к временам астрономического года - зиме, весне, лету, осени. По своей сути эти обряды являются культовыми, так как основаны на древних языческих и шаманских культах земли, воды, солнца, огня, умерших предков и шаманов. К наиболее древним относятся культы, связанные с почита-нием природы в образах персонифицированных духов-хозяев. Анимистические воззрения на окружающий мир и природу стали поводом многих культовых дей-ствий. Обрядовые действия при этом просты, повседневны и привычны. Они со-вершаются в разных ситуациях: при угощении духов природы для испрашивания благополучия семье и роду, приплода скоту; во время свадьбы на священном мес-те с угощением духов местности; по прибытии к целебным источникам, к месту охоты; весной, перед началом переезда на летнюю стоянку, или осенью, после завершения сбора урожая, и т. д. Предполагается, что духи-хозяева тайги, земли, воды, огня при благосклонном отношении к человеку оберегают его от неприят-ностей и несчастий, охраняют его здоровье, счастье семейного очага. Прогневить духов-хозяев природы и стихий человек может своим недостойным поведением, поэтому многие запреты и стереотипы поведения в этике охотников, земледель-цев и скотоводов обусловлены этим обстоятельством. Для того чтобы выявить особенности ритуальной культуры алтайцев и телеутов, нужно рассматривать календарную обрядность как целостный мировоззренческий комплекс дейст- вий, направленных на утверждение гармоничного существования человека в при-роде. Разнообразие календарных обрядов способствовало развитию различных сло-весно-поэтических жанров: благопожеланий и песен. В календарной обрядности северных диалектных групп алтайцев представлены обрядовые песенные жанры табыр и юрей (ÿрей), не характерные для музыкальной обрядовой традиции юж-ных диалектов алтайцев [МКС, 1997, с. 253-261]. Весь годовой цикл календарных обрядов и праздников в традиционной куль-туре алтайцев подразделяется на сезонные обряды, которые проводятся в новолу-ние: зимние, весенне-летние и осенние. 1. Зимние календарные обряды и праздники Календарная обрядность телеутов и северных диалектных групп алтайцев, ку-мандинцев и чалканцев, отличается от южных своим жанровым составом и тема-тическим содержанием, что объясняется их тесными контактами с русским насе-лением. В обрядовой традиции телеутов Кемеровской области ярко представлены песни-колядки - ÿрей ‘юрей’, исполняемые преимущественно в святочный период (в канун Рождества и до крещенского освящения воды), во время ритуальных об-ходов по домам (колядования). Жанр колядок юрей, исполнявшихся детьми при обходе дворов во время празднования Рождества, присутствует лишь в телеутской традиции, что указывает на влияние славянской культуры при формировании это-го фольклорного жанра. Впервые на звуковой валик юрей был зафиксирован А. В. Анохиным [Власов и др., 2016, с. 70]. Обрядовая телеутская песня-юрей имеет особый коммуникативный канон: она исполняется 7 января, в Рождество, после обеда, во время колядования. Участни-ки колядок обходят дома, «сначала юрей (ӱрей) поет один из инициаторов прове-дения обряда. Он подходит к дому соседа и поет юрей. Сосед выносит ему еды и присоединяется к нему для дальнейшего действия. Теперь они вдвоем подходят к следующему дому. Один просит разрешения зайти в дом односельчанина для получения разрешения петь юрей под окнами, перед крыльцом. Если односельча-нин согласен, то участники обряда начинают петь песню» [Там же]. Состав участ-ников обряда может меняться: кто-то уходит, а вместо него приходят другие. Но обряд и исполнение песен могут продолжаться в течение суток. Песни юрей содержат пожелания иметь достаток в доме, чтобы уродился бога-тый урожай, обильно росла трава и был хороший сенокос. Песня - это пожелание успеха, здоровья и богатства хозяевам дома в Новом году. Хозяин выносит по-ющим продукты (пироги, ватрушки, булки, сладости и т. д.), деньги или что-то другое, что можно съесть или продать. Все собранные вещи, продукты затем раз-даются малоимущим и старикам. Колядующие просят хлеба, взамен желают хо-зяевам дома богатства, много скота, лошадей, чтобы их дом окружали золото и серебро. Ӱрей! Чалканлу калаш (слер) перзер, / Ӱрей! Чабдар айгыр мал ползын. Юрей! ‘Если Вы дадите хлеба с редькой, / Юрей! Пусть игреневый жеребец конем станет’. Ӱрей! Айга тийген ӱйиҥди, / Ӱрей! Алтынмынаҥ курчалзын. / Ӱрей! Кюн-ге тийген уйиҥди / Ӱрей! Кюмюшмынаҥ курчалзын. Юрей! ‘Освещаемое луной Ваше жилище / Юрей! Пусть золотом будет опоясано. / Юрей! Освещаемое солн-цем Ваше жилище / Юрей! Пусть серебром будет опоясано’ [Там же]. Слово ӱрей, возможно, следует переводить как ‘друг, друзья’ (в алтайском языке существует слово ӱре ‘подруга’ [АРС, 2018, с. 769]), так как в песне исполнитель обращается к лицу (лицам) с благопожеланием. Телеутские колядки также были записаны в 1988 г. в с. Беково Беловского района Кемеровской области во время фольклорно-этнографических экспедиций и другими исследователями: З. С. Казагачевой, Т. М. Садаловой, Ю. И. Шейки-ным, В. И. Киле. Приведем один из текстов: Ӱрей! Чалканду калаш сер бергер, / Ӱрей! Айга тиккен ÿйÿҥдÿ, / Ӱрей! Алтын мыныҥ курчазын! / Ӱрей! Чайбалбай туруп бай болгор! / Ӱрей! Кÿнге тиккен ÿйÿҥдÿ, / Ӱрей! Кÿмÿш мыныҥ курчазын! / Ӱрей! Чайбалбай туруп бай болгор! / Ӱрей! Алкыжым jетсин слерге! ‘Юрей! Хлеба с репой вы дайте, / Юрей! При луне поставленный дом, / Юрей! Золотом пусть опояшется! / Юрей! Без колебаний богатыми станьте! / Юрей! При солнце поставленный дом твой / Юрей! Серебром пусть опояшется! / Юрей! Без колеба-ний богатыми станьте! / Благословение ваше пусть исполнится!’ 1 1 АТМ НГК, колл. 70, № 11; инв. № 12.141А; № 80, 81 (комм.); инв. № 12.140В. Южные алтайцы встречали Новый год по монгольской традиции. Как извест-но, календарный обряд встречи Нового года - Чагаа - связан с календарной тра-дицией народов Центральной Азии (монголов, китайцев, алтайцев, тувинцев, бурят, калмыков и др.), ориентированных на буддизм: Чага байрам (Белый празд-ник, алт.), Цаган-сар (монг.), Шага (тув.), Сагаалган (бур.) Алтайский Чага празднуется по лунному календарю, в период новолуния, и приходится на конец января - начало февраля (точной фиксированной даты нет, имеется смещение до марта, как, например, у монгольских народов). В основе обряда, исполняемого во время празднования Чагаа, лежит традици-онный ритуал кормления огня и духов (саҥ салар). Данный обряд «включает в себя множество ритуалов, состоящих из возжигания ритуального огня, подвязы-вания ритуальных лент - кыйра / дьалама, поклонения домашнему Дьайыку (Jайык), духу-посреднику, Духу Огня (От-Эне), коллективного моления, вклю-чающего в себя произнесение благопожеланий, окропление, кормление огня» [Енчинов, 2019в, с. 140]. Объектами восхваления и почитания в благопожеланиях в Чагаа, является дух-хозяин Алтая - Алтай Кудай. В финальной части благопо-желаний всегда звучат пожелания здоровья, счастья, благополучия. Ээлӱ, туулу Алтайым! / Эрјинелӱ Эре-Чуйым! / Ак-малыска одор беригер, / Албаты-јоныма ырыс беригер. / Ак саҥысты салып туруус, / Ак чачылгаасты чачып туруус. / Обоо јааны слердиҥ болсын, / Омок јӱрӱм бистиҥ болсын. ‘С хозяевами, горами Алтай мой! / Сокровенный Эре-Чуй мой! / Белому скоту нашему пастбища дай- те, / Народу-люду моему счастье дайте. / Белый санг возжигаем мы, / Белыми на-питками окропляем мы. / Обоо предназначенным вам пусть будет, / Достойная жизнь у нас пусть будет’ [Обрядность…, 2019, с. 142]. В вокативных предложе-ниях, как правило, содержатся обращения к божествам Верхнего мира, Солнцу и Луне: Эрте чыккан Кӱн јайаачым, / Эҥир чыккан Ай јайаачым / Ӧрӧ турган Ӱч-Курбустан кудайым, / Јыл бажы кирди деп, / Јылан бажы сойылды деп, / Эски јылыс чыкты деп, / Јаҥы јылыс кирди деп, / Уткуп туруус Алтайыс. ‘Рано восхо-дящее Солнце - создатель мой, / Вечером восходящая Луна - создатель мой, / На небесах находящийся Юч-Курбустан - кудай мой, / Начало года наступило, говоря, / Змеиная голова облезла, говоря, / Старый год наш ушёл, говоря, / Новый год наступил, говоря, / Благословляем Алтай наш!’ [Там же]. В этот праздничный день устраиваются различные состязания, люди ходят друг к другу в гости, дарят подарки, обмениваются поздравлениями. Таким обра-зом, зимняя календарная обрядность телеутов и северных диалектных групп ал-тайцев сосредоточена в праздновании Святок (канун Рождества и до крещенского освящения воды), что было заимствовано из славянского народного празднично- го комплекса. На зимнюю календарную традицию южных алтайцев оказала влия-ние монгольская культура, которая ориентирована на общую центральноазиат-скую традицию - встречать Новый год по азиатскому календарю и праздновать Чага в новолуние в начале февраля. В основе обряда Чага лежит традиционный ритуал кормления огня и духов-хозяев местности. 2. Весенне-летние календарные обряды и праздники Весна в народном сознании символизирует пробуждение природы, поэтому все ритуальные действа направлены на то, чтобы призвать светлые силы и попро-сить у них покровительства, счастья, плодородия и приумножения материальных благ. В традиционном календаре тюрков Южной Сибири - алтайцев и хакасов - календарный праздник Дьылгайак знаменует собой начало Нового года (Jыл ба-жы). До сих пор исследователи ведут споры по поводу его происхождения: одни считают Дьылгайак древним тюркским праздником Нового года (Jыл бажы), проводимым в день весеннего равноденствия [Чемчиева, 2016, с. 195; Енчинов, 2019а, с. 159], а другие отождествляют его с русской Масленицей (Чылгайак - хак. «тадар сарыг хаягы» [Бутанаев и др., 1999, с. 51]). Переход от старого года к новому длится вплоть до первого грома и появления зелени. После осеннего моления и до весны никаких праздников не проводилось, как и шаманы не могли совершать свои путешествия в верхние миры зимой, а совершали их только вес-ной, летом, иногда осенью. Согласно народным представлениям, небосвод зимой замерзал [Енчинов, 2019а, с. 159-160]. Сходство тюркского Дьылгайака с Масленицей проявляется во времени про-ведения праздника - Дьылгайак, как и Масленицу, проводили в конце февраля или в начале марта, на новолуние [Ямаева, 1998, с. 117], а также в обрядовых дей-ствиях - кликание весны, катание с горок, застолье с особенными праздничными растительными и мясными блюдами. Одним из таких блюд является мясной рулет (ÿче), заготовленный на зиму. В обрядности праздника Дьылгайак присутствуют и элементы, уходящие вглубь языческой обрядности алтайцев. Обязательными элементами Дьылгайака также являются очищение жилища, кормление духов-хо- зяев домашнего очага и проведение традиционного обряда моления, которые в прошлом были характерны и для весенне-летнего и осеннего обрядов (Дьажыл Бюр и Сары Бюр). В этот день рано утром в большой юрте разжигается большой костер, в боль-шом казане варится мясо-сало вместе с кишками, набитыми мелко нарубленным мясом - казы-карта. Другая пища разогревается в чугунках. На четыре жертвен-ника (тагыл) - красиво сделанные удобные круглые чурочки - как только лучи солнца осветят вершины гор, кладут можжевельник, которым окуривается юрта. Люди прежде всего благословляют огонь, кланяются ему, затем благословляют всё остальное [Енчинов, 2019а, с. 159-160]. Эти действия затем сопровождаются благопожеланиями, в которых обращаются к светлым божествам, духу-хозяину домашнего очага, прося здоровья и счастья своим родным и близким. Подготовка к празднику начиналась заранее: весной предшествовавшего года. «Приблизительно в конце апреля - начале мая алтайцы выкапывали съедобные корни растений - кандыка и сараны, их чистили и варили. Сваренные в молоке или в воде, они напоминают по вкусу сладкий картофель, для более длительного хранения их варят в воде до полуготовности, охлаждают, нанизывают на нитки и подвешивают для просушки в юрте. Это лакомство особенно вкусно зимой. На зиму также готовили лакомое блюдо из смеси молотой черемухи, сухого тво-рога аарчы и топленого сливочного масла (это блюдо называется аарчылу capjy или кадыкту capjy). Помимо этого, варили кушанья из свежего молока и кисло-молочного напитка чеген, называемые эjигей или кӧӧрчӧк, мясо; жарили блины и варили холодец. [Последние два блюда заимствованы из русской кухни.] В этот день готовили также блюда из съедобных корней растений кандык, сарана, ре-вень» [Тюхтенева, 2009, с. 90]. Во время праздника Дьылгайак люди ходят друг к другу в гости, угощают мясными и молочными блюдами, поют песни, в которых приветствуется приход весны, пробуждение природы от зимнего сна и которые связаны с традицией очищения, прощения грехов и обновления. Происходит обновление природы и, соответственно, духовное обновление людей. Кочкор айдыҥ корон соок / Кор-куштанып öдö берт. Колчанакту балдарыс / Колчанакла jуҥулайт. / Туулан айдыҥ ак jаҥы / Тууныҥ карын кайылтты. / Турлу jаҥыс чанакту / Эски карды ÿйдежет [АА, 1993, с. 70-71]. ‘Месяца-февраль жгучие морозы, / Лютуя, про- шли. / Имеющие саночки наши дети / На саночках катаются. / Марта месяца белое новолуние / Снег на горе растопило. / Стоянка на одних санях / Старый снег про-вожает’. В этот день устраиваются народные гуляния, катания с горок на санках или на шкурах лошади, лепят снежную бабу, устраивают палкой или колышком «битье снега», при этом все участники игр топчут снег и громко кричат: Jылгайак Jыл экелди! Jылу, jылу бол! Кар кайылзын, кöк чыксын, кыра сÿрÿулзин, кобыдаҥ суу-лар коркыражып кожоҥдошсын! Jылгайак, Jылгайак, jыл экелзин! Кучкаштар да кожоҥдошсын! [АА, 1993, с. 70] ‘Дьылгайак новый год принес! Пусть будет теп-ло, тепло! Пусть снег тает! Пусть травка растет! Пусть пашни вспашут, пусть с логов ручьи, журча, песни распевая, бегут! Дьылгайак, Дьылгайак, пусть новый год принесет! Пусть и птицы поют!’ (пер. мой. - Н. О.). Поколачивание снега палкой или еще каким-нибудь твердым предметом символизирует изгнание зимы, приближение весны. Во время Дьылгайака исполнялись песни и обряды для призывания весны, и в этом заключен земледельческий мотив [Торушев, 2019, с. 369]. Jылгайак, Jылгайак, / Jыл öткöнниҥ байрамы! Jашöскÿрÿм jыргалы, / Jас келгенниҥ кöкö- ни. / Jаскы кÿнниҥ jарт чогы / Jаткан карды кайылтар. / Jараш ÿндÿ куштарым / Jанып келер Алтайга! [АА, 1993, с. 71]. ‘Дьылгайак, дьылгайак! Года прошедшего праздник, / Молодежи веселье. / Прихода весны пробуждение. / Весеннего солнца ясные лучи / Лежащий снег растопят, / С красивыми голосами птицы наши / До-мой, на Алтай вернутся’. Особую жанровую группу составляют кумандинские песни тамыр-томыр, сопровождающие обряд испрашивания плодородия Коча-Каан. Одним из ярких является кумандинский обряд жертвоприношения Коча-Каану, описанный Ф. А. Сатлаевым [1974], который проводился осенью (см. ниже). Кумандинские песни тамыр-томыр исполнялись во время обрядовой трапезы, после жертво-приношения и кропления божеству брагой люди желают друг другу благополу-чия, богатства, много скота: Тамыр-томыр камчылыг, / Таҥылтай кызы чинче- лей. / Акта турган ак малда, / Ак малданыҥ ак шу(ӧ)шей. / Кӧкте турган кӧк малда, / Кӧк малданыҥ кӧк шу(ӧ)шей / Бистиҥ ньанда маткелер / Сениҥ колга кабайланзын. / Сениҥ колдо маткелер / Бистиҥ колга кабайлазын 2. ‘Тамыр-томыр с бичом, / Девушка Тангылтай в бисере, / В белом поле стоящий белый скот, / Белого скота - белая чашка. / В синем поле стоящий синий скот, / Синего скота - синяя чашка. / На нашей стороне матки / В твоей руке пусть отелятся. / В твоих руках матки, / В наших руках пусть отелятся’. 2 Зап. В. Диосеги и Ф. А. Сатлаевым в августе 1964 г. в Красногорском районе Алтай-ского края. Исп. не установлен. АТМ НГК, колл. 107, инв. № 11.399. Близкие к напеву табыр песни были зафиксированы у тубаларов и чалканцев. Телеуты эти песни чаще всего приурочивают к Пасхе либо к Ильину дню, поэто-му исследователи считают, что имеется достаточно указаний на связь этих песен с дохристианскими обрядами встречи весны, а возможно, и с осенними сезонны-ми празднествами. В комментариях к одному из текстов песни табыр отмечается, что эта протяжная длинная песня исполняется во время круговой игры весной, во время праздника (на Пасху) 3. 3 Зап. 27.07.1988 З. С. Казагачевой, Т. М. Садаловой, Ю. И. Шейкиным (фонозапись) в с. Беково Беловского района Кемеровской области от исполнительниц Марии Андреевны Ясаковой, телеутки из рода Меркит, 1917 г. р. (с. Кюргелеш) и Марии Кузьминичны Шабиной, телеутки, из рода Меркит, 1944 г. р. Архив АТМ НГК, колл. 70, № 5; инв. № 12.141А. В календарной обрядности алтайцев с наступлением теплого весеннего сезона и началом нового сельскохозяйственного цикла проводятся обряды весенне-лет- него моления Дьажыл Бюр (Jажыл Бÿр - букв. «зеленая листва»). Обрядность этого события освещалась в трудах разных исследователей: А. Г. Данилина, Л. П. Потапова, К. Е. Укачиной, Е. Е. Ямаевой, М. П. Чочкиной, С. П. Тюхтене-вой, Н. Р. Ойноткиновой, Е. В. Енчинова и др. Дьажыл Бюр называют весенним молением, хотя его проводят в конце мая - начале июня. Обряды весеннего моле-ния приурочены к началу летнего сезона, в прошлом же он был связан с шаман-скими обрядами жертвоприношения (тайылга) духам земли (Jер-суу). Во время современных молений Алтаю люди восхваляют духа-хозяина Алтая, духов местностей, гор, рек, прося благословения человеку, скоту на предстоящее лето. Обряды Дьажыл Бюр призваны содействовать светлым началам. Одним из ярких образов прихода весны является сбрасывание кожи с головы змеи, что сим-волизирует «сбрасывание» всего старого и ненужного. Весной, во время пробуж-дения природы, все ритуальные действа направлены на то, чтобы призвать свет-лые силы и попросить у них покровительства, защиты, счастья, плодородия и приумножения материальных благ. Jыл бажы чык келди, / Jылан бажы сый-рылды. / Айдыҥ бажы айланды, / Аттыҥ бажы öҥдöйди. / Агаш бÿри jайылды, / Арка jерде кöк чыкты. / Алтын кÿÿктиҥ эткени / Арка-тууга томулды. ‘Новый год наступил, / Голова змеи содралась. / Новый месяц настал, / Голова у лошади похорошела, / У деревьев листва распустилась, / На южных склонах зелень по- явилась. / Золотой кукушки пение / В лесах-горах раздаётся’ [Ойноткинова, 2016, с. 95]. В формуле времени в благопожелании Новый год противопоставляется старому: Јылан бажы сойылды, / Јыл бажы эбирилди / Јылан чылап коркытпа- гар, / Эски јылым чыкты, / Јаҥы јылым кирди. ‘Змеиная голова облезла, / Начало года вернулось. / Как змея не пугайте, / Старый год мой отошел, / Новый год мой пришел’ [Обрядность…, 2019, с. 142] (пер. уточнен мною. - Н. О.). В благопоже-ланиях, исполняемых во время весеннего обряда Дьажыл Бюр, отмечается важ-ность совершаемого обряда кропления (чачылга) белым молоком и благословле-ния обряда: Jажыл Бÿрдиҥ байрамына алкап jадыс, / Jажыл-Бÿрдиҥ байрамына алкап jадыс, / Ак чачылга эдип jадыс, / Ару сÿтле тöгÿп jадыс. ‘Праздник Дьажыл Бюр благословляем, / Белое окропление совершаем, / Белым молоком брызгаем’ [Там же, с. 95]. Второстепенную роль играют песни, исполняемые после обряда, в которых восхваляется весь Алтай, горы и люди. Таким образом, весенне-летние календарные обряды и праздники устраивают-ся в честь окончания долгой зимы и прихода весны и лета, с которыми начинают-ся возрождение природы и обновление жизни людей. С конца марта с пробуждением земли для земледельцев наступает пора подготовки к предстоящим полевым работам. С прекращением такого традиционного занятия, как земледелие, некото-рые обряды алтайских этносов были безвозвратно утеряны. Весенне-летняя об-рядность телеутов и северных диалектных групп алтайцев (телеутов, а также чалканцев, кумандинцев и тубаларов) включает в себя праздник проводов зимы Дьылгайак. Одним из репрезентантов этого праздника являются песни плодоро-дия тамыр-томыр, или табыр, которые исполнялись во время обряда встречи весны Дьылгайак и осеннего шаманского обряда жертвоприношения земле Коча-Каан. В весенне-летней обрядности южных диалектных групп алтайцев традиция совершения жертвоприношения, но уже бескровного, сохраняется. В ее структуре ключевое место отводится жанрам благопожелания (алкыш) и песен (jаҥар ко- жоҥ), восхваляющих Алтай. 3. Осенние календарные обряды и праздники Сары Бюр (Сары Бÿр - букв. «желтая листва») - народное название обряда жертвоприношения земле (Алтаю), проводимого, когда пожелтеет листва, в ново-луние, как правило, в середине осени, после окончания уборки урожая. Собствен-но календарное значение праздника середины осени определялось осенним рав-ноденствием, обозначавшим начало осенне-зимнего периода. Осенью же люди благодарят духов природы за всё хорошее и прощаются с ними до следующей весны. Поздней осенью духи ложатся спать, и зимой им люди никаких подноше-ний не делают. В своих благопожеланиях, посвященных Сары Бюр, люди просят духов и бо-жеств защитить их семьи и народ от болезней, голода и различных стихийных бедствий, потопа и землетрясений. Произнесение благопожелания сопровожда-лось ритуальным окроплением молоком или молочным чаем: Кыйгылу jуу кирбе-зин, / Чайык чыкпазын, / Jер силкинбезин! ‘Пусть с криком война не приходит, / Пусть потоп не случится, / Пусть земля не сотрясается!’ [Ойноткинова, 2016, с. 97]. Северным этносам осенний обряд жертвоприношения земле также был извес-тен, о чем свидетельствует обряд Коча-Каан. Традиционно обряд Коча-Каан яв-лялся частью шаманского обряда жертвоприношения (тайылга / арыг). Если жертва приносилась чистым, добрым началам (тёс), то такое жертвоприношение кумандинцы называли арыг, т. е. чистый (от арыг тёс) [Сатлаев, 1974, с. 161]. Известно, что тайылга / арыг мог проводиться как весной, так и летом, в случае же с Коча-Каан - исключительно осенью. Выделение Коча-Каан в самостоятель-ный обряд связывают со стремлением магическим способом воздействовать на будущий урожай, и не случайно его проводили осенью, когда уже получен бога-тый урожай и приплод скота. Суть и смысл этого обряда заключался в восполне-нии продуцирующей способности природы и живых существ [Енчинов, 2019б, с. 266]. Поэтому обряд Коча-Каан, скорее всего, является одним из вариантов шаманского обряда жертвоприношения (тайылга) земле (jер-суу), с глубокой древности существовавшего у тюрков Южной Сибири, поскольку он схож с обря-дом поклонения земле (Сары бюр) у южных алтайцев, проводимого осенью. Ко-ча-Каан - мифологический персонаж, эротическое божество, символ плодородия. В записях А. В. Анохина Коча был шаманом, и в результате нападения сильного злого духа (аза) во время камлания он был вынужден вылететь через печную трубу на небо, где с тех пор и живет. Коча родился от брака великого шамана с доче-рью Ульгена [Енчинов, 2019б, с. 267]. Участники обряда устраивали жертвоприношение лошади (арыг), или тайыл-га, и кропили брагой. Окропление боозо / пуса готовили из талкана, сделанного из ячменя нового урожая, и адресовали духам, покровителям. «После окончания обряда, посвященного Коча-Каану, молодежь села разделялась на две группы: по 10 и 15 человек - 9 и 14 женщин и один мужчина. Обе группы устраивали своеобразное хоровое пение, называемое “Тамыр”, которое похоже на игру и яв-ляется своеобразным окончанием обряда Коча-Каан. Итак, собравшиеся в две группы, держась за руки, каждая старается перепеть другую. Поэтому песни должны быть не только складными, но и остроумными, чтобы трудно было отве-тить соответствующей песней. Если какая-либо группа пела плохо, то Коча-Каан ее наказывал. В конце каждой песни побежденная группа передавала победителю одного из своих членов. Поэтому две группы друг перед другом очень стараются. Пение продолжалось до тех пор, пока в побежденной группе останется не обме-ненным только мужчина» [Енчинов, 2019б, с. 270]. Обряд Коча-Каан, облеченный в игровые формы, образно выводил людей из строгого порядка и обращал их к первородному хаосу, заключающему в себе безграничную силу плодородия. Получение хотя бы части этой силы восполняло жизненную энергию как у кон-кретного человека, так и у рода в целом. Таким образом, осенние календарные обряды у алтайцев и телеутов связаны с древним языческим, шаманским обрядом поклонения и жертвоприношения зем-ле. Осень считалась временем принесения благодарственных жертв силам плодо-родия земли. Заключение Итак, особенностью календарных обрядов и праздников алтайцев и телеутов является ориентированность на новолуние и сезоны года. На телеутскую кален-дарную обрядность оказала влияние славянская традиция отмечать Святки и во время колядования исполнять песни-благопожелания юрей. Колядки-юрей испол-няются преимущественно в святочный период (в канун Рождества и до крещен-ского освящения воды). Зимние календарные обряды и праздники алтайцев связа-ны со встречей Нового года (Чага байрам) по восточному календарю, во время которого устраивается обряд кормления огня (саҥ салар). Праздник встречи вес-ны Дьылгайак у алтайцев имеет переходный характер: он устраивается по поводу окончания зимы. В современной реконструкции обрядности этого праздника на-блюдаются ритуальные действия, характерные для других обрядов, в частности обряд кормления огня. Весенне-летние и осенние календарные обряды, проводи-мые как южными алтайцами, так и северными, продолжают языческие традиции и связаны с обрядом жертвоприношения земле (Jер-суу, Коча-Каан). В структуре календарных обрядов центральное место отводится жанру благопожелания-ал- кыш. Алтайские песни (jаҥар кожоҥ), исполняемые во время этих обрядов, на-правлены на восхваление Алтая, светлых сил. Основными мотивами игровых об-рядовых песен табыр, исполняемых телеутами, а также кумандинцами, чалкан-цами и тубаларами, во время осеннего обряда плодородия Коча-Каан, являются мотивы плодородия и приумножения богатства.

Скачать электронную версию публикации