Явление антропоморфизации в традиционной культуре обских угров
Статья посвящена анализу антропоморфных изображений обских угров. Рассматривается соответствие изображений определенным этапам жизни человека: внутриутробное развитие, рождение и младенчество - обрядовая кукла, детство - игрушка девочек (кукла), взрослая жизнь - изображения духов, жизнь после смерти - изображения умерших. Дана характеристика изображений с точки зрения вещности и знаковости, прослежена эволюция материалов изготовления, выявлены функции.
The phenomenon of anthropomorphization in traditional culture of the obsky ugry.pdf Проблема очеловечивания окружающего пространст-ва, наделения его духовными свойствами является однойиз центральных при изучении традиционного сознания иранних форм религии. В культуре обских угров антропо-морфный облик придавали обрядовой кукле, детскимигрушкам, изображениям духов и умерших. При этомкаждая категория изображений соотносилась с опреде-ленным этапом в жизни человека. Охарактеризуем этиэтапы, выявив в них функции антропоморфных изобра-жений и проследив эволюцию конструктивных черт.Первый этап жизни человека согласно традицион-ному мировоззрению обских угров - это внутриутроб-ное развитие. Как только женщина понимала, что бе-ременна, она начинала соблюдать строго определённыеправила поведения. Манси на время пребывания ре-бёнка в утробе матери изготавливали куклу сос - за-местителя ребёнка [1. С. 82]. Аналогичное антропо-морфное изображение описано у хантов под названиемУшпай [2. С. 76−79]. Оно представляло собой фигуркувеличиной с большой палец, которую изготавливалапожилая женщина из кусочка мягкой чаги, которая слу-жила туловищем, лицо имитировала монета. Делалиизображение втайне от посторонних, в период, когдаженщина была на нечётном месяце. Готовый сос освя-щали и украшали: на шею надевали бусы из бисера,прикрепляли косы. Куклу опоясывали нитью, концыкоторой висели сзади, за них куклу брали в руки [3.С. 265]. Сос предназначался для духа Сянь («Мать») иобеспечивал связь между ним и матерью ребенка [3.С. 265], или, по другим сведениям, между ещё не ро-дившимся ребёнком и Сянь [1. С. 83]. Куклу хранили вмешке для рукоделия в красивом платке и мягкой шку-ре. Впоследствии платок дарили духу Сянь. Периоди-чески во время беременности будущая мать или кто-тоиз женщин брали куклу сос, целовали её. С помощьюсос гадали, благополучно ли доживёт будущая мать дородов, хорошо ли развивается ребёнок [3. С. 265−266].Второй этап жизни - рождение и младенчество.После рождения ребёнка сос разбирали, и составныечасти полностью использовали: нитью перевязывалипуповину, в растворе с сожженной чагой обмывалиребенка, чагу вместе с бобровым мускусом использо-вали и при обрядах очищения, нитки с бисером надева-ли на ручки новорожденному в качестве оберега [2.С. 78]. Интересен тот факт, что послед у юганских хан-тов повитуха обряжала «как куклу» − в платок, халат-сак, перевязанный поясом, или в кусочек красной тка-ни. «Куклу» помещала в берестяную коробочку и вэтот же день уносила в специальное место за селением,где привязывала к дереву с восточной или южной сто-роны черёмуховым прутиком на высоте человеческогороста. Дерево выбирали в зависимости от пола ребёнка:послед мальчика вешали на кедр или сосну, а девочки -на берёзу [4. С. 213]. Данная традиция прослеживаетсяи у манси [5. С. 91−92]. И сос, и послед можно назвать«обрядовой куклой». Как видим, обские угры куклу −заместителя ребенка − разбирали после его рождения, апослед хоронили. Данные действия можно трактоватькак ритуал, подтверждающий переход ребенка из ино-го, «невидимого» мира в мир людей. Переход символи-зировала смена кукол. Это говорит о том, что обрядо-вая кукла мыслилась первой материальной формой ещёне родившегося человека и несла в себе несколькофункций: в виде сос-знака, выражающего связь матери/ ребенка и Сянь, мантики, а в виде куклы-последа -очистительную и охранительную.Третий этап - детство. Антропоморфных изобра-жений среди игрушек мальчиков нами не выявлено.Жизнь девочки в этот период связана с куклой. Статусдевочки в будущем - хранительница очага, мать, по-этому посредством игры в ней воспитываются такиеличные качества, как хозяйственность, женственность,доброта, терпение. Ухаживая за куклой-дочкой, девоч-ка познает правила ухода за ребенком [6. С. 59, 61].Таким образом, игра с куклой способствует выработкеу девочек определенных личностных характеристик итрудовых навыков. В этом проявляются психологиче-ская и социальная функции кукол, но этим ее функциине ограничиваются. Куклы у хантов резко различаютсяпо половым и возрастным признакам. Есть «куклы-мужчины», «куклы-женщины» и «куклы-дети». Изго-тавливая их, ребенок отмечает определенные особен-ности человека, оформляя игрушку соответственно им[7. С. 43]. Обращаясь к внешнему виду кукол, следуетуказать их наиболее отличительный признак − всекуклы не имеют лица, чтобы в них не вселились «ду-хи» [8. С. 62]. Согласно традиционному мирововззре-нию хантов и манси в изображение с лицом вселяетсядуша. Главное различие кукол связано с их одеждой.Последняя аналогична традиционному верхнему кос-тюму взрослых. Подборка материалов и деталировкаукрашений производились настолько тщательно,что одетая кукла становилась двойником человека,доступным пониманию ребенка [9. С. 122-123].С учетом конструктивных характеристик куколможно разделить на два вида. Наиболее архаичнымипризнаны куклы, у которых в качестве основы ис-пользуются клювик и шкурка птицы. Такие куклыимеются у северных хантов и зафиксированы вэтнографической литературе у восточных хантов наСалыме, Васюгане [8. С. 63]. Что касается манси, тоданных кукол у них не выявлено. Другой вид - этокуклы обских угров, сделанные из ткани. Их главнымконструктивным элементом является вертикальныйстержень «тулова» из свернутой в несколько слоевполосы ткани, согнутой посередине. Верхняя частьсвернутой ткани (на сгибе) считается головой и посути заменяет клюв птицы. Интересно, что у восточ-ных хантов наблюдается несколько вариантов оформ-ления лица: на р. Юган его рисунок из цветных полосблизок овалу или полуовалу и в последнем случае на-поминает утиную головку; на р. Аган и р. Тромъеганрисунок из полос имеет форму сердечка; на р. Пим -концентрических кругов [10. С. 20].Как видим, точкой отсчета в эволюции обско-угорских кукол следует признать изготовленные изшкурки с птичьим клювом. Образ куклы-человека вы-ражался посредством телесной оболочки птицы. Данноеобстоятельство представляется неслучайным. Его трак-товка предполагает обращение к глубинным мифологи-ческим основам человеческого мышления. Одним из егопризнаков является то, что «первобытный» человек невыделял себя отчетливо из окружающего природногомира и переносил на природные объекты свои собствен-ные свойства [11. С. 164-165]. Характерной чертой впонимании хантами животного мира было полное иличастичное уподобление его человеку [12. С. 155-156].Очевидно, использование для основы куклы-человекашкурки птицы раскрывает данный архаичный пласт ввоззрениях обских угров.При этом важно подчеркнуть, что птичий клюв ста-новился куклой и приобретал значение человека, толь-ко если на нем появлялась одежда. Следует отметить,что у хантов зафиксирована игрушка-олень с туловомиз клюва водоплавающей птицы, рога имитируетвставленная в носовое отверстие изогнутая груднаякосточка птицы. Характерно, что олени из «клювиков»предназначались для девочек, ими изготавливались ихранились [13. С. 234].Таким образом, «голый» утиный клюв мог изобра-жать оленя, но клюв, обернутый в ткань, олицетворялчеловека. Следовательно, первым, что отделяло в иг-рушках «человека» от «животного», являлось не созда-ние антропоморфного облика, а введение материала,созданного человеком [14. С. 243]. Большое внимание,уделяемое одежде кукол, неслучайно. Особенно тесныеотношения в рамках мифологического сознания связы-вали человека с одеждой. Одежда семантически экви-валентна таким понятиям, как кожа, шкура. В болеешироком смысле одежда являлась воплощением внеш-него образа человека, его «материализованной суб-станцией» [15. С. 134]. На всех обско-угорских куклахприсутствует комплект верхней одежды, повторяющейвзрослую. Однако процесс одевания кукол был, види-мо, очень длительным, и одежда, имитирующая под-линный костюм, - явление довольно позднее. Вначалеэто была не игрушечная одежда, а ее символ - кусочкировдуги, ткани. Достаточно было символически обо-значить одежду, чтобы подчеркнуть в игрушке образчеловека, отделить его от животного мира [14. С. 243-244]. Дальнейшее развитие куклы шло в русле вытес-нения из куклы её «природной» основы. Игрушка пол-ностью входила в рукотворный мир людей. Появилиськуклы из кусочков цветных тканей. Указанные пре-вращения кукол видимо отразили формирование новойпарадигмы в человеческом мышлении - разделениечеловека и природы, установление между ними субъ-ектно-объектных отношений.Важной функцией кукол является подготовка к вос-приятию мифологической картины мира. Образ челове-ка в кукле, как отмечено выше, передается через шкуркуптицы, и тем самым отождествляются две разновидно-сти живых существ. Образ птицы в мифологии обскихугров многогранный. Он служит воплощением демиур-га - кулика у хантов и гагары у манси, эманацией вер-ховного владыки Торума и его сыновей, включая Мир-сусне-хума, богини земли Калтась-эквы, преобразован-ным обликом культурного героя Эква-пырись [16. С. 63,172, 272, 298-299, 353]. Разносторонность мифологиче-ского образа птицы, наделение его различными ипоста-сями естественного и сверхъестественного свойства,очевидно, несли идею единства окружающего мира вразных формах его бытия. Кукла способствовала усвое-нию данной идеи, она незаметно и исподволь своей ма-териальной основой подготавливала детское сознаниедля этого будущего мировоззренческого вывода.Кукле в традиционной культуре обских угров при-сущи также креативная и гносеологическая функции.Исследовательница хантыйской культуры на эмномуровне А.М. Тахтуева определила игрушки как «наборпредметов будущих занятий в миниатюре» [6. С. 62],т.е. уменьшенных копий реальных предметов. Преоб-разование вещи в модель, по мнению классика этноло-гии К. Леви-Стросса, имеет далеко идущие последст-вия. Оно делает многообразной власть человека надподобием вещи [17. С. 132].Во-первых, человек становится субъектом - актив-ным деятельностным началом, влияющим на процессы,явления, вещи через их моделирование. Сюжет с вклю-чением таких категорий, как творец, человек, кукла,игра, неоднократно обыгрывается в обско-угорскоймифологии. В ней отождествляются люди и куклы,первые определяются через вторых как «кукольноли-цые». Переход от мифического времени к «человече-скому» характеризуется так: «В дальнейшем настанетна свете кукольный век, настанет на свете кукольноевремя, до окончания песни, до окончания сказки» [16.С. 118]. Составитель и автор вводной статьи к цити-руемому изданию Н.В. Лукина трактует текст следую-щим образом: люди - это куклы богов, которыми онизабавляются [18. С. 43]. Мысль следует продолжить:люди уподобляются богам-творцам, когда играют вкуклы.Во-вторых, обращение к модели, по мнению К. Ле-ви-Стросса, предоставляет возможность перейти отчувственного восприятия к «умопостягаемым измере-ниям», при этом в уменьшенной модели познание це-лого предшествует познанию частей [17. С. 132-133].Поскольку кукла служит моделью человека, она долж-на нести существенную информацию о нем самом. Всвязи с этим в центре внимания оказывается запрет наизображение лица. С учетом его трактовки кукла ста-новится эквивалентом понятия «человек» в его телес-ной, соматической составляющей. Таким образом, ан-тропоморфным изображением третьего этапа являетсякукла, выполняющая психологическую, социальную,мировоззренческую, креативную и гносеологическуюфункции.Четвертый этап - взрослая жизнь. Данный этапсвязан с изображениями духов. Исходя из того, имеетли дух определённое местонахождение или нет,К.Ф. Карьялайнен выделяет две большие группы: духи,привязанные к определенной местности и непривязан-ные. К первой группе он отнёс семейных и родовых ду-хов, а ко второй - всеобщих [19. С. 7−8]. Семейные духипредставляют собой мужские антропоморфные изобра-жения из дерева, реже - металла или камня. Хранятсяданные изображения дома. В число семейных духовтакже входят юнхи - посредники между людьми и злымначалом. Подавляющее большинство их изображаетженщин, изготавливается из дерева и помещается в бе-рестяные кузовки, подвешенные к дереву. Среди юнховимеются и металлические изображения. Например, Пуй-ос - женский дух, оказывающий помощь роженицам. Онпредставляет собой свинцовое изображение с заострён-ной головой, обозначенными чертами лица и обрубками-руками [20. С. 25, 55]. Изображения семейных духовчаще всего обмотаны тканью или вообще раздеты.Местные духи представляют собой деревянные ан-тропоморфные изображения и хранятся на специальныхсвященных местах в амбарчиках или рядом с ними. Вбольшинстве случаев это мужские фигурки, имеющиезаострённые головы. Особый интерес вызывают ман-сийские изображения жен местных духов. В качествеосновы для них используются ткань, шкурка зверя, ме-таллическое зооморфное изображение, дерево [21.С. 19−20, 26−30, 59−61]. Для изображений местных ду-хов характерно наличие тканевой обмотки. Всеобщиедухи изображений не имеют, если только они не пред-стают одновременно и местными покровителями.Что касается функций, то их нельзя чётко выделитьу семейных и местных духов, настолько общими ониявляются для обоих видов. Семейные духи охраняютстада оленей, помогают в охоте и рыбной ловле, спо-собствуют сохранению здоровья, заботятся о супруже-ском счастье, защищают жилище от вторжения злыхдухов. Важное место в деятельности местных духовзанимает оказание помощи в добыче средств пропита-ния, но не менее важна и другая часть их обязанно-стей - обеспечение счастья и благополучия: они долж-ны давать здоровье, благословение детям, сглаживатьжизненный путь своим почитателям [19. С. 26].Таким образом, мужские изображения семейных иместных духов представляют собой деревянные ан-тропоморфные изображения. У женских изображенийдухов обнаруживаются более архаические черты.Очевидно, их первоосновой была шкурка зверя, позд-нее сменившаяся металлическими изображениямиживотных и тканью, и кусок дерева, трансформиро-вавшийся в антропоморфные деревянные изображе-ния. Характерной чертой всех изображений домашнихи местных духов была детальная проработка черт ли-ца и использование условной одежды, что отличалоих от кукол, в которых основное внимание уделялосьнаряду. На основе этого можно сделать вывод, чтоданные изображения олицетворяют только духовноеначало и одновременно символизируют нивелировкуматериального.Пятый этап - бытие после смерти. После смертичеловека нужно было изготавливать иттэрма − вмести-лище реинкарнирующейся души. Обычай его изготов-ления связан с представлениями о способности этойдуши вселяться в изображение человека после его фи-зической смерти [22. С. 143]. Пожилая женщина в ку-сочке дерева для дымокура вырезала углубление напо-добие человеческой фигуры длиной 4−5 см, плавиласвинец на костре в жестяной банке и заливала его в уг-лубление. Затем все женщины начинали шить одеждудля иттэрма: малицу (для мужчины) или халат-сак (дляженщины). Такой способ изготовления изображенийумерших бытовал у одной из групп северных хантов [2.С. 136−137]. Существует и другой способ изготовленияиттэрма у хантов. Изображение делается из ткани: род-ственники умершего человека берут небольшую новуютряпку, сворачивают её пополам, а в место изгиба встав-ляют пучок волос умершего. Затем складывают попо-лам, обмотав ещё одной тряпкой; на получившееся изо-бражение надевают рубаху, если умер мужчина, илихалат-сак, если женщина [23. С. 162]. У манси иттэрмапредставляет собой небольшую фигурку, изготовленнуюиз дерева или ткани, с монетой вместо лица [24. С. 316].Основа фигурки может быть и металлической. В любомслучае на основу надевается наряд. Нередко основа от-сутствует вовсе, а иттэрма образуют уменьшенные ко-пии летней и зимней одежды [25. С. 59−60].Вопрос о наиболее архаичном материале для ит-тэрма сегодня нельзя решить однозначно. З.П. Соко-лова отдаёт приоритет металлу, а появление деревян-ных фигурок объясняет нехваткой материала [26.С. 41]. Вместе с тем с учётом экологического фактораи распространенности антропоморфных изображенийиз дерева нельзя исключать и его как архаичную ос-нову фигурок. Ещё одним материалом для изготовле-ния изображений умерших была ткань. О её древнембытовании в указанном качестве свидетельствует то,что из ткани до сих пор изготавливают изображенияумерших шаманов. Позднее к ткани добавляется оде-жда. В более современном варианте изображения де-лают уже без тканевой основы, с использованиемтолько одежды. Для изображений умерших характер-но отсутствие единого канона в оформлении лица: уодних черты процарапывались или вырезались, а удругих вообще отсутствовали. Это объясняется тем,что изготовление иттэрма и почитание его как предка-покровителя были делом каждой отдельной семьи [22.С. 159]. Если в оформлении лица не прослеживаетсяединообразия, то применительно к одежде этого нескажешь. На всех иттэрма присутствует комплектодежды - несколько рубах или платьев, халат, сукон-ный гусь или кафтан, меховые малица, совик или шу-ба. На основании этого можно сделать вывод о том,что данные изображения обязательно должны бытьвнешне похожи на человека, поскольку одежда трак-туется как выражение материального начала в нём.Следовательно, хоть иттэрма и мыслилась как при-станище души, но ее конструктивные характеристикиподчеркивали материальное, телесное начало в чело-веке. Таким образом, иттэрма символизировала пси-хосоматическое единство человека в традиционнойкультуре обских угров.Итак, в традиционной культуре обских угров ан-тропоморфные изображения сопровождают человекана протяжении всей жизни, но на каждом этапе ониимеют различные функции и символику. При этом гра-ницы человеческого бытия не совпадают с рубежамифизического существования. Они мыслятся шире по-следних и таким образом замыкают цикл бытия, вклю-чающий мир реальный и мир потусторонний.
Ключевые слова
обрядовая кукла,
игрушки,
изображения духов,
изображения умерших,
ceremonial doll,
toys,
images of spirits,
images of dead peopleАвторы
Золотарёва Наталья Владимировна | Томский государственный университет | аспирант кафедры музеологии, культурного и природного наследия | Natashik@sibmail.com |
Всего: 1
Ссылки
Попова С.А. Обряды перехода в традиционной культуре манси. Томск, 2003.
Талигина Н.М. Обряды жизненного цикла у сынских хантов. Томск, 2005.
Соколова З.П. Манси. Родильные обряды // Народы Западной Сибири. М., 2005. С. 265-269.
Мартынова Е.П. Семейные обряды и традиции. Родильный обряд // Салымский край. Екатеринбург, 2000. С. 212-217.
Попова С.А. Мансийские календарные праздники и обряды. Томск, 2008.
Тахтуева А.М. Игры и игрушки в традиционном воспитании хантыйской семьи // Народы Северо-Западной Сибири. Томск, 1996. Вып. 3. С. 58-65.
Оберталлер П.М. Материалы о хантыйских куклах // Советская этнография. 1935. № 3. С. 42-49.
Федорова Н.Н. Традиционная игрушка Обского Севера: куклы, олени. Синкретический характер игры и игрушки // Космос Севера. Екатеринбург, 2002. Вып. 3. С. 59-65.
Ренсон-Правдин А.Н. Игра и игрушка народов Обского Севера // Советская этнография. 1949. № 3. С. 109-132.
Тахтуева А.М. Хантыйская колыбель, детская одежда и кукла // Народы Северо-Западной Сибири. Томск, 1994. Вып. 1. С. 15-20.
Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 2000.
Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. Томск, 1984.
Федорова Н.Н. Традиционная игрушка хантов - олень и ее синкретичный характер // Система жизнеобеспечения традиционных обществ в древности и современности. Теория, методология, практика. Томск, 1998. С. 232-234.
Павлинская Л.Р. Игрушка и мир ребенка в традиционных культурах Сибири // Традиционное воспитание детей у народов Сибири. Л., 1988. С. 222-252.
Рындина О.М. «Философия вещей» как универсалия традиционного мировоззрения // Традиционное сознание: проблемы реконструкции. Томск, 2004. С. 127-139.
Мифы, предания, сказки хантов и манси. М., 1990.
Леви-Стросс К. Неприрученная мысль // Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1999. С. 112-336.
Лукина Н.В. Введение // Мифы, предания, сказки хантов и манси. М., 1990. С. 5-58.
Карьялайнен К.Ф. Религия Югорских народов. Томск, 1995. Т. 2.
Иванов С.В. Скульптура народов Севера Сибири XIX - первой половины XX в. Л., 1970.
Гемуев И.Н., Сагалаев А.М. Религия народа манси. Культовые места (XIX - нач. XX в.). Новосибирск, 1986.
Соколова З.П. Изображения умерших у хантов и манси // Шаманизм и ранние религиозные представления. М., 1995. С. 143-173.
Соколова З.П. Ханты. Погребальные обряды // Народы Западной Сибири. М., 2005. С. 152-165.
Федорова Е.Г. Изображения умерших у современных северных манси // Культура как система в историческом контексте: Опыт Западно- Сибирских археологических совещаний: Материалы XV Междунар. Зап.-Сиб. археол.-этнограф. конф. Томск, 2010. С. 315-317.
Соколова З.П. Иттерма // Мифология манси. Новосибирск, 2001.
Соколова З.П. Использование металла в культовой практике обских угров // Этнографическое обозрение. 2000. № 6. С. 30-45.