Historical existence of tamga signs of the Sayan-Altai Turkic peoples.pdf Среди скотоводческих народов Евразии широко бытовали тамги, представлявшие юридические знаки собственности и являющиеся основой знаково-символической системы в самом широком смысле слова. В русском языке помимо слова «тамга» бытовали термины «пятно», «знамена», «отметки», «рубежи», «тавро», «клеймо» и др. [1. С. 57]. Наиболее близкими по смыслу выступают русское название «пятно» и его позднейший вариант «клеймо» [2. С. 5], а также «тавро» - выжигаемая на крупе коня метка особой формы, подтверждающая право собственности [3. С. 64]. Применение тамги кочевыми народами Евразии в обиходе было многообразно. Ими пятнали табуны лошадей, размежевывали земельные и пастбищные наделы, закрепляли личное имущество, делали подписи на документах и т.д. [4. С. 46]. По тамгам, высеченным на каменных стелах местных святилищ, определяли этногенетические процессы и направление миграций отдельных племен и родов [5. С. 212]. Кроме того, высекание тамги на курганных памятниках подтверждало пребывание родовой или аальной общины в данной местности [6. С. 115]. В то же время присутствие тамги на почитаемых местах показывало их сакральное значение. Считается, что местные народы оставляли их во времена священных праздников при совершении молебнов [7. С. 88]. Со времени своего возникновения тамговые знаки прошли длительный путь развития и претерпели значительные изменения. Известно, что первоначально они имели весьма простые формы начертаний и только постепенно приобретали усложненные абстрактные символы [7. С. 89]. Исходя из этнографических данных, самыми древними из них считаются родовые. Для каждого рода существовала своя тамга, следы которой теряются в тумане тысячелетий. В древние времена, как отмечают исследователи, актуальной была не только сакральная функция тамги, но и защитная. Например, крест и круг применялись с целью защиты людей от злых духов и потусторонних отрицательных сил [8]. Тамги начали изучаться исследователями-этнографами более двух веков назад. К этому времени были накоплены сведения по целому ряду народов: ираноязычных, тюркских, монгольских, угро-финских. Начало специального изучения тамги связано с пониманием большого их значения. Например, у народов Сибири они стали объектом изучения при оформлении документов после выхода Соборного уложения 1649 г. [2. С. 7]. В Казахстане исследование тамги связано с особой темой археологических изысканий, она рассматривается как один из важнейших историко-этнографических источников [9. С. 217]. Они не только показывали развитие права собственности, но и служили материалом для изучения зарождения письменности [10. С. 25]. Рассматривая ареал распространения тамговых знаков среди кочевников Евразии, следует отдельно выделить территорию Саяно-Алтая как особую историко-культурную область, сохранившую вплоть до недавнего времени традицию использования этих юридических знаков собственности. В настоящее время накоплено немалое количество публикаций и научных трудов в этой области. Тем не менее до сих пор исследователями привлекались лишь отдельные знаковые системы тамг у хакасов, алтайцев и тувинцев. Специальные комплексные научные труды о тамгах народов Саяно-Алтая отсутствуют. Кроме того, малоразработанными аспектами тамговой культуры на данной территории остаются их символический смысл и значение, семантические расшифровки. Отсюда следует вывод, что данная тема является весьма актуальной, поскольку на сегодняшний день необходимо исследование бытования тамги указанных народов в системе комплексного подхода. Именно при таком изучении возможно решить ряд вопросов, связанных с выявлением общего и особенного в традиционной культуре и бытовой обрядности хакасов, алтайцев и тувинцев. Тамга представляет собой уходящее из современной жизни историко-культурное наследие Саяно-Алтая. Поэтому появились идеи о необходимости коллективного исследования Кыргызстана, Хакасии, Алтая и Тувы по изучению проблемы бытовавшей тамговой культуры [11]. В связи с этим в настоящей статье поставлена задача систематизировать разрозненные сведения, выявить сущность и значение наиболее распространенных и особых форм тамг, определить время их появления и развития у народов Саяно-Алтая. Первые упоминания о тамгах народов Саяно-Алтая появляются благодаря научным экспедициям Х1Х в. Г.И. Спасского, М.А. Кастрена, Н.А. Кострова, Е.Ф. Корчакова, И.П. Кузнецова, Д.А. Клеменца, Г.Н. Потанина, Н.М. Ядринцева, имевших цель исследовать и зафиксировать древнетюркскую рунику, которая позволила обнаружить схожесть рунической письменности с тамгами [12]. На сходство письменности каменных стел с тамгами первыми обратили внимание Г.И. Спасский, М.А. Кастрен, Г. Вамбери. Данный вопрос изучался и другими исследователями [13]. Особый вклад в это внес известный археолог, этнограф Сибири А.В. Адрианов. В 1881 г. по поручению Императорского Русского географического общества он совершил путешествие на Алтай и за Саяны. В результате экспедиции в Урянхайский край (Тува) и Минусинскую котловину он обнаружил тамги на различных скалах и курганных камнях. Огромное научное и практическое значение для начала изучения тамговых знаков Хакасии и Тувы имела экспедиция известного ученого-тюрколога Н.Ф. Катанова, совершенная в 1889 г. в Урянхайскую землю, а затем с 1896 г. в Минусинский округ Енисейской губернии. Исследования, проведенные в рассматриваемых территориях, послужили ценнейшим этнографическим материалом, где автор более детально раскрыл применение тамги в хозяйственно-культурных целях местными жителями. Ему удалось выявить различные тамги - от простого знака до сложного. Автор склоняется к мнению, что не только тамги изобретались отдельными народами, но и существовало этнокультурное поле взаимовлияний скотоводов. Он заметил наличие монгольских тамг среди тувинских, тувинских - среди хакасских. Исследуя хакасские тамги, Н. Ф. Катанов отметил наличие русского влияния, которое сказалось в изображении тамг русскими буквами (так называемые именники) [14. С. 168]. Среди дореволюционных научных трудов особый интерес вызывает исследование И. Т. Савен-кова, посвященное древним наскальным изображениям с многочисленными тамгами бассейна среднего Енисея. Изучив огромное количество изображений, он писал, что они появились в разное время у разнообразных народностей, находившихся на различных ступенях развития культуры и в то же время имеющих одинаковые формы хозяйства [15. С. 64]. Преимущественно рисунками, знаками, тамгами на горах Оглахты в Хакасии занимались Л.Р. Кызласов, Н.В. Леонтьев. Сравнительный анализ тематики изображений хакасских рисунков позволил им выделить две группы знаков: антропоморфные личины и тамги. Авторы убеждены, что рисунки первой группы созданы в эпоху энеолита, второй - в Новое время [16. С. 84]. Исследование родовых и семейных тамг хакасов XIX в. продолжил С. А. Токарев. Ему удалось собрать различные варианты тамговых знаков Бельтырского и Сагайского административных родов [17. С. 440]. В работах историка К. Г. Копкоева убедительно доказано, что наличие одинаковых тамг у сагайцев Чемене-вых, кызыльцев Барашевых и качинцев Баиновых, относящихся к сеоку кыргыз, подтверждается происхождением племенных групп хакасов от их предков -енисейских кыргызов [18. С. 37]. Вопрос о происхождении хакасов от воинственных кыргызов в дальнейшем был подтвержден специальным исследованием проф. В.Я. Бутанаева. Помимо этого ему удалось описать и собрать большое количество тамговых знаков среди хакасских сеоков. В книге «Степные законы Хонгорая» он рассматривает степное право собственности, в котором тамга выступает как главный юридический знак. Интересен приведенный автором запрет на использование тамги в следующем случае. «По закону хонгорских охотников никто не имел права убивать меченного медведя, даже если хозяин, обнаруживший логово зверя, умирал» [19. С. 96]. Экспедиция киргизского ученого, профессора О. Каратаева, совершенная в Туву, Хакасию и на Алтай, также показывает присутствие генетической связи местных племен с тяньшаньскими кыргызами. Автору удалось показать этнокультурные связи тюрков Сая-но-Алтая на основе применения системы тамговых знаков [11]. Тамгами тувинцев вслед за Н.Ф. Катано-вым занимался историк В. И. Дулов, представивший результаты своих исследований в книге «Социально-эконо-мическая история Тувы в конце XIX - начале XX века». Российский этнограф С.И. Вайнштейн, а затем тувинский исследователь В. Даржаа продолжили исследования тувинской тамги. Заслуживает внимания научный труд С. Ч. Донгак, в котором автор раскрывает присутствие в родовых тувинских тамгах не только тюркского влияния, но и монгольского. По замечанию этнографа, к ним относились тамги алага (молоток), «напчы» (лист), «хаалга» (дверь), «ай» (месяц) [20. С. 155]. Наши полевые материалы также подтвердили данный факт. Весьма интересны исследования в этой области среди алтайских исследователей. Большую роль для сравнительного анализа этнонимов и тамг народов Западной Монголии, калмыков и алтайцев оказала научная экспедиция института алтаистики им. С. С. Суразакова. Результаты исследований показали наличие сходства тамги народов Западной Монголии с тамгами алтайцев. Таковы тамги «лук со стрелой», «саракай», «гусь», «чорго» (трубка), «тоскуур» (корыто), «бараний рог», «круг» и др. [21. С. 34]. Следовательно, семантическое изображение перечисленных тамг показывает наличие таковых не только у алтайцев, но и у хакасов и тувинцев. Тамги как ключевые элементы декоративно-прикладного искусства алтайцев исследовал А. В. Эдоков. Он систематизировал их по различным видам и формам [22. С. 50]. Специальное исследование тамги алтайских сеоков провела Е. Я. Ямаева, которая занималась описанием наиболее распространенных тамг. Автор также утверждает, что большинство алтайских тамг образовались из двух элементов - основной тамги с добавлением дополнительного элемента - добавочного или автономного знака [23. С. 4]. Заслуживают внимания этнографические материалы Г. И. Чорос-Гуркина, в которых художник зарисовал родовые тамги алтайцев и тувинцев. Он показал распространение тамги также на предметах материальной культуры: различных сосудах, колыбелях, музыкальных инструментах и т.д. [24. С. 106]. Довольно подробные исследования о тамгах, высеченных на камнях, появились в начале XX в. и пополнились материалами с фотографиями С. В. Киселева, Л.Р. Кызласова, И.Л. Кызласова, Л.С. Марсодоло-ва, С.А. Яценко и др. [5. С. 212]. Тамги тюрков Саяно-Алтая передавались по мужской линии от отца к сыну. Запрещалось изменять форму отцовской тамги, но разрешалось ее несколько видоизменять в случае отделения сына от отца. Как правило, к прежней тамге добавлялись дополнительные штрихи, кружочки и черточки [20. С. 254]. Только у хакасов бывали исключения, когда зять, переезжая в селение жены, принимал для себя тамгу тестя [19. С. 96]. Были известны различные способы изменения тамги. Самым распространенным из них на территории Саяно-Алтая было прибавление добавочных черточек к основной тамге. Кроме них бытовали тамги в опрокинутом виде, что, вероятно, подтверждало сохранение прежней формы. Нередко встречались тамги в виде удвоения, а также слияния некоторых частей. По утверждению В.Я. Бутанаева, в прошлом хакасам также известны были родовые тамги. Он приводит пример некоторых из них. Сеок аара имел тамгу «развилка», сеок сайын - «дуга»; сеок том - тамгу в виде ножниц и т.д. В период Хонгорского государства тамги изображали геометрические фигуры: крест, свастика, рогатина, квадрат, угол, прямая черта и производные от них тамги. Среди перечисленных тамговых фигур у хакасов наиболее преобладал крест, который получил распространение во всех группах хакасов. Однако уже в XIX в., по мнению исследователей, родовые тамги у хакасов уходят в прошлое, уступая место аальной общине и личным знакам байских хозяйств [19. С. 97]. Родоплеменной уклад на территории Тувы сохранялся в течение долгого периода, заменяясь со временем сумонными и аальными. Эти процессы проявлялись в сохранении различных видов родовых тамг среди сумонов и аалов. Поэтому у тувинцев для тамги, отражавшей ранее родоплеменную собственность, возникло ее использование представителями нескольких родов. Например, «кас» (гусь) как наиболее распространенная считалась тамгой большинства родов маа-ды, кыргыс, донгак, ховалыг, чооду, оюн, сат. В опубликованных работах исследователей кроме «свастики» известны следующие тамги и принадлежность к определенным родам: «алага» (молоток) - соян, оюн, «серээ» (вилка) - кыргыс, «кошкар» (баран) - иргит, саая, кыргыс, «буру» (лист) - соян, оюн, «шындамал» -хомушку и др. Тем не менее тамги родов по начертанию различались несколькими деталями, например добавочными черточками. С.И. Вайнштейн обратил на это внимание и считал, что одинаковые тамги могли встречаться у родов, имеющих сложный родовой состав в прошлом [25. С. 78]. Использование одной тамги представителями нескольких родов известно также хакасам, алтайцам и другим тюркским народам [20. С. 152]. В конце XIX - начале XX в., несмотря на изменения принадлежности тамги к сумонам, в целом они сохранялись. В одном сумоне было несколько тамг, что объясняется наличием нескольких родов [26. С. 155]. Алтайцы, как и другие тюрки Саяно-Алтая, в течение долгого времени сохраняли родовые тамги. Наиболее распространенными из них были «корыто» (тоскуур), «луна» (ай), «самострел», «лук» (айа, дьяа), «удила» (сулук), «рог барана» (кульдя). Использование одной тамги несколькими родами у алтайцев видно на примере тамг «корыто» и «луна», которыми владели древнейший род меркит и крупная родопле-менная группа теелесы [23. С. 20]. В соответствии с имеющимися материалами о тамгах хакасов, алтайцев и тувинцев целесообразнее остановиться на самых древнейших и распространенных из них (таблица). Формы древнейших и наиболее распространенных тамг у тюрков Саяно-Алтая Название тамги Хакасы Алтайцы Тувинцы Крест + + + Свастика tfn^X Трезубцы Ч> ЬНФ rfl г г Лук и стрела Ь-ск кА НБЭЬ Бараний рог "УЛ. Ай (луна) ОХ Первым среди них выступает крест. В символике данного знака отражались идеи мирового центра и точка соединения между Небесами и Землей, т.е. между двумя мирами; космическая ось, космическое дерево, гора, лестница и др. [27. С. 143]. В большом количестве крест и его производные бытовали у хакасских и алтайских сеок. Близким по значению к нему была тамга «гусь» (свастика). Общеизвестно, что данный знак известен с древних времен, широко использовался в культуре многих народов и выступал символом движения, бесконечности, жизни, солнца, благополучия. Весьма интересно значение слова «свастика» от древнеиндийского «su», означавшего «связанное с благом» [Там же. С. 171]. Она выполняла различные функции: от предметов повседневного быта до использования герба. Основной и общеизвестной формой тамги выступает графическое изображение креста с загнутыми под прямым углом четырьмя концами, или левосторонней свастикой. Бытовали весьма различные варианты тамги. По всей территории Саяно-Алтая нередко встречалась правосторонняя свастика. У хакасов и алтайцев известность получила свастика с наклоном в левую сторону. Интересны формы тамги у тувинцев, так называемые адыр баштыг хас тамга, мунгаш баштыг хас тамга [20. С. 117]. К числу древнейших знаков мира также относится тамга в виде трезубца. В античной мифологии она известна как атрибут власти бога морей Посейдона над стихией. Трезубцы, распространенные в различных культурах, представляли символику государственной власти [28]. Среди хакасов и других тюрков тамгу в виде трезубца называли «вилы», он принадлежал преимущественно сеоку кыргыз, у тувинцев -это «вилка» (серээ), известная родом кыргыс, тонгак, маады, тулюш. Наибольшее значение имела тамга в виде лука и стрелы. Свою известность знак получил еще в древности и служил вместо подписи. Например, за неимением печати князец Изушерского улуса Киприян Куконаков приложил тамгу «лук и стрела». А на официальных документах XVIII-XIX вв. ими пользовались хакасские башлыки [19. С. 98]. Подобная тамга у алтайцев - «самострел, лук» (айа, дьаа) - являлась наиболее распространенной, уступая тамге «месяц» (ай). Весьма примечательно значение другой тамги «лук», выступавшей атрибутом божества Умай и обнаруженной еще на древнетюркских памятниках VI-VIII вв. Тамга также выполняла охранительную, оберегающую функцию. Весьма интересную тамгу в виде круга в сопровождении лука (лук с окружностью) имел родственный к иркитам коболы [23. С. 17]. В то же время у тувинских родов особенно преобладала «ча» (стрела), состоявшая в основном из сочетания двоих кругов с различными в ней чертами [20. С. 155]. Широко распространенным у тюрко-монгольских народов, в том числе у хакасов, алтайцев и тувинцев, являлся «бараний рог» (рог барана). Считается, что первоначальное развитие знак получил со времен скифо-сибирского «звериного стиля». Роговидные мотивы стали популярными и в орнаментальном искусстве и преобладали не только у народов Саяно-Алтая, но и в Средней и Малой Азии [22. С. 45]. Известно, что тамга «бараний рог» у тюрков означал изобилие, благополучие, плодородие. Роговидный узор для скотовода также символизировал производственную деятельность человека. Магическое изображение способно было призывать удачу, обилие жизненных благ, счастье, энергию и жизненные силы. Знак выражал идею древнего культа животных, пережиток тотемизма [4. С. 47]. У хакасов подобная тамга нередко называлась «рогатина» и была известна среди сагайских родов «сарыглар», качинских «хасха», «ха-ра соххы» и др. Перечисленным сеокам были присущи весьма различные начертания, состоявшие из двух и более составных тамг. Как пишет В.Я. Бутанаев, тамгой в форме рогатины пользовались и кызыльцы (сеок ажыг) [19. С. 97]. Близким к тамге «бараний рог» по смыслу и значению выступал «кошкар» (баран) у тувинцев, принадлежащий родам иргит, саая, кыргыс [20. С. 153]. У алтайцев «бараний рог» имел составные элементы. К примеру, «удила с бараньим рогом», «луна с бараньим рогом», «корыто с бараньим рогом» [23. С. 9]. Известность у тюрков Саяно-Алтая приобрела форма тамги в виде последовательного соединения обратной рогатины. Редко встречающимся видом тамги считается «ромбик с усами». Обращают на себя внимание знаки «кун» (солнце) и «ай» (месяц). Они представляют форму круга и полукруга. Известно, что круг являлся одним из наиболее архаических символов и распространенных элементов народов Евразии. «Ай» (месяц) также получил известность еще в глубокой древности. А на территории Сибири данные знаки зарождаются в неолитическое время [8]. Особенностью тамги «ай» (месяц) являлась ее многовариантность. Характерны различные формы тамги. У предков хакасов, кыргызов она выступала в виде полумесяца в различных комбинациях. Для хакасов, алтайцев, тувинцев характерны «ийи ай» (два месяца). Весьма различные названия и формы тамги имели алтайцы. По зарисовкам художника Чо-рос-Гуркина это «iчiнде тегелекту, ай кеделю, ай суу-лукту, ай тамга кульдя кедегелю». У тувинцев «ай» (месяц) имел форму круга, так называемый будун ай (полный месяц) [24. C. 20]. Среди тамг производной от круга у народов Саяно-Алтая особо выделялся знак шаманского бубна. Как известно, в бубне как музыкальном инструменте содержатся силы духа. Своей особенностью тамга привлекала внимание и художников. Весьма интересно изображение знака художника М.С. Турданина, которое использовалось для камлания во время болезней [29. С. 8]. В связи с этим следует отметить, что родовые тамги в течение долгого времени сохраняли первоначальные религиозные смыслы. Особенно это касается тувинских тамг, связанных с буддизмом. В некоторых хакасских тамгах отражались мифологические представления народа. Таковыми выступали следующие опубликованные В.Я. Бутанаевым тамги. У Котюшева сеока хасха известность приобрела «чылан танма» (змея), имеющая тотемное происхождение. Следовательно, среди тюрков Саяно-Алтая издавна популярны правила, связанные с ее образом. Такое же значение у хакасов имела «хус танма» (птица). Она представляла, во-первых, схематическое изображение птицы со слегка распущенными крыльями, принадлежавшей Ачитаевым (сеока кичш), и, во-вторых, с распущенными крыльями у Тинниковых (сеок сайын). Среди зооморфных видов тамги особый интерес также представляло стилизованное изображение лошади у Кайлагашевых (сеока хызыл хая). Помимо зооморфного персонажа среди тамг у хакасов существовала антропоморфная фигура «tei танма», имевшая социальный смысл. Данная тамга у представителей Боргояковых (сеока хобый) встречается в двух видах. Первая - в виде окружности (голова) с отходящими от нее двумя лучами (руки), соединенными прямой линией (туловище), переходящей в развернутую дугу (ноги), а вторая отличалась от предыдущего соединением одной дугой снизу. По такому же принципу образовались тамги других родов. На писаницах бассейна Енисея подобные тамги известны в основном как молитвенные знаки [15. С. 17]. Особый интерес среди алтайцев и тувинцев вызывает тамга, символизирующая политическую власть. Таковым выступает тамга «шере», означающая престол, стабильность в государстве, ханскую или каганскую власть, основу государства, независимость [23. С. 6]. Наиболее распространенными у тюрков в период Средневековья по-прежнему оставались солярные и скотоводческие знаки (солнце, луна), а также изображения вооружения и предметов домашнего обихода [7]. Важную роль в изображении тамги играли различные события и явления. У тюрков Саяно-Алтая преобладающими были тамги, связанные с особой формой их хозяйственной деятельности - кочевничеством. Среди них известность приобрела «плеть» (кымчы / хамчы) - вещь кочевника, использовавшаяся также казахами, киргизами, ногайцами, монголами. Бытовали тамги, связанные со скотом. У тувинцев чаще всего встречались тамги «маа» и «араалыг маа». Видное место среди тамг заняли изображения предметов быта, такие как «кыскаш» (шипцы), «хачы» (ножницы), «теспи» (корыто). К ним также относилась тамга «ала-га» (молоток), известная как «шугуш» / «чукыч» у крымских татар, «ак» у ногайцев, казахов, «ак» и «кара» у ногайцев и монголов [30. C. 139]. Также на территории Минусинской котловины и на других соседних территориях широко распространены «очкообраз-ные знаки», названные алтайцами «удила» (сулук) [7]. К тамгам, изображающим предметы домашнего обихода, относятся «подкова» и «дуга», бытовавшие в большом количестве у хакасских сеок. Прослеживая эволюцию тамги, следует отметить, что в XVIII-XIX вв. у народов Саяно-Алтая она претерпела значительные изменения, и постепенно родовые тамги превращаются в аальные, сумонные и фамильные. В дальнейшем тамги являлись отражением социальной организации общества. Рассмотрим ниже факты использования тамги. Существование у хакасов аальной общины выразилось в использовании аальной тамги. Как пишет В.Я. Бутанаев, в конце XIX - начале XX в. примерно в 225 небольших аалах существовала единая тамга для всего селения. Автор приводит некоторые из них. Например, в аале Онха-ков использовалась тамга «коромысло», Апчанаев -тамга «окно», Чотыров - тамга «человек», хызыл хая -тамга «вилы» и т.д. С внедрением аальных тамг утвердились и фамильные. Возникновение таких тамг обусловлено рядом причин. Во-первых, если жители аала являлись членами одной фамилии, то единая аальная тамга была в то же время и фамильной [31. С. 30]. Во-вторых, в процессе классового расслоения богатые скотоводы начали приобретать собственную тамгу, изменяя общеаальные. При этом личная тамга как юридический знак использовалась в сделках передачи имущества. Например, после цифр, вырезанных на счетной бирке, хозяин вырезал собственный знак на скот [19. С. 102]. У тувинцев и алтайцев они существовали наряду с родовыми и сумонными тамгами, которые состояли из добавочного знака к сумонной тамге, или ставили сумонную тамгу в особом месте [25. С. 155]. И только впоследствии под влиянием русской администрации видную роль начали играть так называемые именные тамги, означающие инициалы хозяина лошади [19. С. 101]. У тувинцев, несмотря на изменения в конце XIX - начале XX в. принадлежности тамги к определенному административному подразделению - сумону в целом, родовые тамги сохранились вплоть до 30-40-х гг. XX в. К началу XX в. тамги, по мнению В. Я. Бутанаева, окончательно нарушили родовые отношения. Действительно, в связи с началом коллективизации и ликвидации частной собственности родовые тамги у народов Саяно-Алтая превратились в цифровые знаки. Подобные тамги и отдельные буквы кириллицы для тувинцев служили также в качестве семейных тамг [20. С. 155]. Таким образом, тюрки Саяно-Алтая с давних времен использовали тамгу в различных целях. Первое их упоминание на данной территории связано с началом исследования древнетюркской рунической письменности. Древнейшими и наиболее распространенными тамгами у тюрков Саяно-Алтая были крест, свастика, трезубцы, лук и стрела, бараний рог (рог барана), солярные знаки «солнце» и «ай» (месяц) и т.д. Особыми являются тамги, имеющие мифологическое значение «чылан танма» (змея), «хус танма» (птица) и представляющие зомоорфное изображение. Наряду с ними бытовали и антропоморфная «Ыз1 танма» (человек). На образование формы тамги повлиял кочевой образ жизни народа. Известность на территории приобрели тамги, связанные с вещью кочевника «плеть» (кымчы/хамчы), со скотом «маа», «араалыг маа», предметами быта «кыскаш» (шипцы), «хачы» (ножницы), «корыто» (теспи), «алага» (молоток) и домашнего обихода «подкова» или «дуга». Значительные изменения и постепенная утрата родовой тамги народов Саяно-Алтая происходят в конце XIX в. У хакасов появляются аальные, затем с распространением фамилий - фамильные, и под влиянием русской колонизации - именные тамги. В то же время у тувинцев вместо родовых утвердились сумонные. Тем не менее вплоть до 30-х гг. XX в. у алтайцев и тувинцев еще сохранялись родовые тамги. У хакасов уже в ХХ в. они перестали существовать. Таким образом, на территории Саяно-Алтая родовые тамги окончательно исчезли в течение XX в. Обобщая сказанное, можно сделать вывод, что для хакасов, алтайцев и тувинцев характерны различные формы родовой тамги. Велика их роль как важнейшего историко-этнографического источника. Семантические изображения родовых тамг дают представления об этнической истории крупных родоплеменных групп, мировоззрении и уровне традиционной культуры народа, процессах и явлениях окружающего мира и т.д. Следует также отметить, что они отражали социальную организацию жизни общества. В родовых тамгах хакасов, алтайцев, тувинцев прослеживается этнокультурное влияние и других тюркских народов. Основные и часто встречаемые тамги наиболее сходны с таковыми Западной Монголии, что подтверждает их этногенетические связи. Для родовой тамги хакасов, алтайцев, тувинцев характерны многообразие и различные варианты. Их семантическое изображение связано с явлениями окружающего мира, властью, хозяйственным укладом. Несмотря на длительное время сохранения пережитков родовых отношений на территории Хакасии, Алтая, Тувы, они проявлялись неодинаково. У тувинцев они сохранялись вплоть до первой половины XX в., у хакасов уже в ХГХ в. ушли в прошлое. Вышеприведенные описания тамг по формам начертания и по значению представляли общность бытования тамговой системы среди хакасов, алтайцев, тувинцев.

Скачать электронную версию публикации