Politics as a form of religious activities.pdf Проблема религиозно-политических отношений и поискнаиболее конструктивных условий взаимодействия междурелигией и политикой постоянно находятся в сфере внима-ния не только политической науки, но и теологии. Более то-го, современная западная теология видит «отношения междуверой, с одной стороны, и политической и общественнойжизнью - с другой» [1.С. 171] центральным моментом тео-логии в ближайшие десятилетия.Начиная со второй половины XX в. вопросы ре-лигиозно-политических взаимодействий наиболее ак-тивно обсуждаются модернистской (католической и про-тестантской) теологией. Данная теоретическая тради-ция серьёзно отличается от традиционалистской теоло-гии. Основным предметом рассуждений в рамках ука-занной традиции является не Бог (как в традициона-лизме), а человек и общество, политика и революция.В модернистской теологии претерпевают изменение иметоды исследования: веб более важное место занима-ет опора на собственные рассуждения, а не на Откро-вение. В свете сказанного довольно трудно провестигрань между модернистской теологией (как собственнотеологическим знанием) и философией. Свою главнуюзадачу политическая теология модернизма видит вформировании «критического теологического созна-ния», которое должно исходить из понимания теснойвзаимосвязи между теорией и практикой и в соответст-вии с которым «всякая теология должна стать "практи-ческой" теологией, ориентированной на действие» [2.С. 79]. Одной из ярких особенностей теологическогомодернизма является то, что «его создатели ставилисвоей целью не просто предложение новых концепций,но и переустройство на их основе самой действитель-ности» [3. С. 30]. В указанной традиции, достаточноширокой по своим «оттенкам», но связанной единст-вом генеральной теоретической интенции, обосновы-вается возможность и необходимость тесного сближе-ния религии и политики. Целью такого сближенияпровозглашается достижение наиболее эффективногоуровня решения социальных проблем. Основаниемвозможности и необходимости сближения религии сполитикой является признание тождества религиозно-го и политического действия. Политическое действиепри определённых условиях может быть признанодействием религиозным.Современный католический и протестантский тео-логический модернизм воспринял и развил идею тож-дества религиозного и социального (мирского) дела-ния, которая первоначально оформилась в католиче-ской философии благодаря трудам представителей раз-личных её направлений (неотомизм, персонализм идр.). Суть этой идеи такова. Современная культурнаяситуация характеризуется кризисным состоянием хри-стианства. Причин тому множество, но одна из важ-нейших - оторванность (отчуждённость, отвлечён-ность) религии от социальных проблем. Чтобы пре-одолеть кризис, религия должна повернуться лицом кмиру. «От жизни, от общества уйти некуда, - признаётпротестантский теолог, создатель «политической тео-логии» Карл Барт. - Жизнь охватывает нас со всехсторон, она ставит перед нами вопросы, на которыепридётся отвечать» [4. С. 13]. Религиозный опыт неможет исчерпываться только культовой практикой (этоесть смерть религии). Активная социальная жизнь нетолько не противоречит религиозной жизни, но, на*против, есть знак сохранения подлинной религиозное*ти. Ведь каждое действие в мире может пониматься какдействие религиозное. «Благодаря Творению и» болеетого, благодаря Воплощению ничто не является мир-ским в земном мире для тех, кто умеет видеть», - пи-шет католический священник и философ Тейяр де Шар-лей |5. С. 43J. Творение ещё не закончено, и именнодействующий человек способствует его завершению:«Каждым своим делом мы хоть немного, но реальносодействуем созиданию Плеромы, то есть становлениюво Христе» (5. С. 37]. Значит, любое «земное» действиечеловека может расцениваться как религиозное. Бог«некоторым образом находится на кончике моего пера,моей кирки, моей кисти, моей иглы, - моего сердца,моей мысли» [5. С. 41-42).Христианство, с точки зрения современной католи-ческой философии, не может и не должно отворачи-ваться от мира, оно «должно возвещать о себе в мире,или, скорее, проникать в мир, не в том смысле, что этобыла бы его основная цель (для него это вторичная, нонеизменная цель), и не для того, чтобы мир стал с на-стоящего момента царством Бога»; это обращение хри-стианства к миру необходимо для того, чтобы «человекмог лучше прожить свою временную жизнь» {6. С. 125].Христианин должен оценить и понять значимость соци-ального. Его обращение к социальному и политическо-му действию будет в том числе и работой над «преобра-зованием временного порядка» [6. С. 130]. Ожидаемое,«насущное христианское обновление», разумеется, тре-бует святости; но это требование святости, «повёрнутойк временному, секулярному, светскому» (6. С. 131].Теологический модернизм в своих рассуждениях идётдальше. Причина кризиса христианства (результатомкоторого и явилось его отчуждение от мира) кроется внём самом. Поэтому преодоление кризисных явлений врелигии возможно только путём пересмотра её базовыхположений. Мир серьёзно изменился, он обновился, нохристианство осталось прежним, оно не смогло соответ-ствовать своему времени; многие христианские положе-ния устарели, они не могут сегодня серьёзно восприни-маться обновлённым миром. Для того чтобы религия имир «поняли» друг друга, необходим перевод языка Биб-лии на современный язык, поэтому протестантские мо-дернисты называют в качестве главной проблемы кризи-са христианства чисто герменевтическую проблему [7. С.157], В современном обществе, руководствующемся нау-кой, метафизический язык стал анахронизмом [8. С. 334].Решение герменевтической проблемы поможет совре-менному человеку понять, что есть Бог и что есть мир.Модернистская теология, в отличие от традиционали-стской, провозглашает окончание христианской эпохи иначало нового мира - мира постхристианского. «С при-ходом постмодернистской культуры, - пишет X. Кокс, -оказались под вопросом все три составляющие совре-менной теологии: представление о Боге, представлениео мире и, что особенно важно, предполагаемый адресаттеологии» [9. С. 384]. Мир человека существенно из-менился, он стал, по выражению Бонхёффера, «совер-шеннолетним» [7. С. 161]. В Послании к Галатам, го-ворит X. Кокс, апостол Павел «сравнивает человекаверы с ребёнком, которым до совершеннолетия руко-водил попечитель»; позже, достигнув совершенноле-тия, человек становится «полноправным наследникомв имении своего отца» и несёт теперь «полную ответ-ственность за управление делами имения» (Гал 4:1-7;ср. 1 Кор. 13:11) [10. С. 172]. Секуляризованный миртребует взросления от человека, ибо лишает его «рели-гиозных и метафизических подпорок и вынуждает егостоять на собственных ногах» [10. С. 172]. Тольковзрослый человек способен принять на себя ответст-венность за этот мир и право распоряжаться им.«Совершеннолетнего» человека уже не устраиваютстарые религиозные догмы, он по-новому строит своиотношения с Богом Причём это не теистический Богтрадиционного христианства. Объясняя природу Бога,модернизм склоняется либо к деизму, либо к пантеиз-му, считая, что такое объяснение более приемлемо длясовременного, «совершеннолетнего» мира. Признаниеполного неучастия Бога в делах мира (вследствие Егоабсолютной трансцендентности миру) или же, напро-тив, признание активного «вмешательства» Бога во всеземные дела (по причине Его абсолютной посюсто-ронности) одинаково приводит модернистов к мыслиоб ответственности человека перед Богом и миром засохранение мира и достойное его обустройство. ЕслиБог теперь «стал» только трансцендентным, то этозначит, что Он удалился из этого мира, «умер» длянего. Речь идёт о том, что Бог «умер» для современно-го человека, который больше не ощущает Его присут-ствия в мире; однако это не означает действительнойсмерти Бога, «умер» только теистический Бог тради-ционного христианства. Если же Бог «умер», то этозначит, что Он оставил человека. Причина этой остав-ленности человека Богом - в доверии Бога человеку,который способен сам решать свои «земные» пробле-мы. Богу желанна человеческая активность. Человектеперь один ответствен за жизнь мира. Если же на-стаивать на том, что Бог, напротив, «пришёл» в этотмир, то это надо понимать так, что Своим присутстви-ем Он освящает всякую деятельность человека, на-правленную на сохранение этого мира. В свете всегосказанного выше становятся понятными слова Д. Бон-хёффера о том, что «совершеннолетний мир безбожнеенесовершеннолетнего, но именно поэтому, наверное,ближе к Богу» [11. С. 268].Подчеркнём, что теологический модернизм объяв-ляет христианство реальной силой, способной решатьсоциальные проблемы; однако это должно быть изме-нённое христианство, ибо традиционное христианство,по мнению модернистов, показало свою историческуюнесостоятельность. Сам процесс «осовременивания»религии часто представляется как возвращение к исто-кам, к её подлинному смыслу. Между тем «возвраще-ние к истокам» с неизбежностью выражается в транс-формации смысла традиционных религиозных пред-ставлений и понятий. В результате христианство «се-куляризуется», т.е. превращается из сферы конституи-рования абсолютных ценностей в одну из эффектив-ных политических программ. Секуляризация в указан-ном смысле означаез не только тот факт, что совре-менное общество удаляется от христианства, но такжеи то, что это общество «применяет христианство», де-сакрапизует его, использует его в исключительно по-сюсторонних целях [12. С. 57-58]. В традиции теоло-гическою модернизма христианская доктрина подвер-гается «радикальной реинтерпретации» [13. С. 93]. Ос-новным содержанием религиозной практики становит-ся изменение политических и социальных характери-стик посюстороннего мира: «Церкви по плечу не толь-ко духовно-спасительная, но и политико-освободи-тельная миссия» [14. С. 51]. Речь не идёт о необходи-мости преодоления этого мира, речь идёт о необходи-мости его обустройства. Но если религия видит своюосновную задачу в том, чтобы бороться за построениесправедливого общества в посюстороннем мире, товполне закономерным является тот факт, что основны-ми средствами своей деятельности она признаёт поли-тические средства.Таким образом, модернистские теологи приходят кмысли о необходимости религиозного санкционирова-ния политической деятельности человека, так как дей-ствительно решать глобальные социальные проблемыв современном мире возможно только политическимпутём. Один из представителей «теологии надежды»Филипп Хефнер утверждает, что «Божья благодатьможет осуществляться только через политическую дея-тельность людей, которая в своей совокупности вы-ступает как глобальное движение благодати, реали-зующее онтологически-теологическую энергию осво-бождения» [15. С. 378]. Можно говорить о том, что«социализация» религии в современном мире выступа-ет как её «политизация», поскольку и социальные про-блемы, и пути их решения в настоящее время «на-сквозь политизированы» [16. С. 178]. Юрген Мольт-манн говорит о необходимости связать две функциихристианства: стремление к Царству Божиему и обли-чение существующего зла; связующим звеном должнаявиться именно политика, вне которой вера остаётсявопросом сугубо личных убеждений [17. С. 33].Модернистская христианская теология, основыва-ясь на богословских доводах и независимо от своего«уклона» в деизм или пантеизм, провозглашает поли-тическую деятельность необходимой для решения со-циальных проблем современности или, другими сло-вами. для действительного исполнения заповедей Хри-ста. В крайних своих вариантах (например, «теологияосвобождения») модернистская теология объявляет по-литическую активность не только необходимой, но испасительной. Быть христианином сегодня - это зна-чит быть активным участником политического процес-са, соучастником так называемой «молитвы в дейст-вии» [18. С. 288]. И довольно часто «следование Иису-су Христу» сводится «к борьбе за конкретную полити-ческую идеологию» [19. С. 221]. По мнению одного изсоздателей «политической теологии» И.Б. Меца, хри-стианство «как мессианская практика следования заХристом» имеет политический характер «само по себе».Это религия, которая «в одно и то же время» являетсямистической и политической [20. С. 100]. Оказывается,что, в свете богословского модернизма, «христианскаятеология или христианская интерпретация евангельскойВести вообще невозможны без предшествующей имполитической позиции. Только она делает возможнымсоздание христианской теологии» [21. С. 219].Курс на политизацию религии, взятый модернист-ской теологией, представляется ею как путь, спаси-тельный сразу в двух отношениях: во-первых, посред-ством политизации религии сохраняется значимость еёприсутствия в культуре, во-вторых, через политизациюрелигии возможно решение многих современных со-циальных и политических проблем. Радикальная тео-логия объявляет политическое освобождение подлин-ным освобождением человечества. Традиционное хри-стианское понятие освобождения всегда трактовалоськак избавление от греха. Но если грех понимать попреимуществу как социальный недостаток, то стано-вится понятным, почему наиболее эффективным сред-ством противодействия ему может быть признана по-литическая борьба. «Для того, чтобы обеспечить по-беду "добрых" (бедных) над "злыми" (богатыми), не-обходимо изменить политические структуры. Дости-жение этой победы добра над злом, достижение осво-бождения - это и есть цель христианства» [22. С. 103].Злом являются несправедливость, нищета одних и бо-гатство других, угнетение, страдание обездоленных.Грех, таким образом, «социализируется», он трактует-ся радикальными теологами уже не антропологически.а в качестве социального, исторического факта; поня-тие греха «обретает определённый социально-полити-ческий смысл» [23. С. 96].Признание политической деятельности спасительнойесть косвенное утверждение тождества политической ирелигиозной активности. Политическая активность, ока-зывается, может быть религиозной по сути. Ведь поли-тика есть то средство, с помощью которого можно бо-роться с грехами этого мира. Моральная проповедь неявляется эффективным средством борьбы с так пони-маемым грехом. По мнению католического священника,активного сторонника и творца теологии освобожденияX. Сегун до, практика показывает, что «проповедь мора-ли в социально-экономической сфере не может заме-нить последовательную и эффективную политику» [21.С. 217]. Активно участвуя в политической жизни, чело-век спасает мир и посредством этой активности спасаетсясам. Более того, помимо политической деятельности спа-сение невозможно. «Вера без политического действиямертва» [24. С. 84]. Политика неосуществима без наси-лия, но если для спасения мира от греха необходимо на-силие, то оно допустимо; более того, оно может пони-маться как истинное проявление любви к ближнему.Модернистская христианская теология изначальновыдвигала своей главной задачей сохранение религии всовременном мире. Основным средством решения этойзадачи было признано сближение религиозного и поли-тического действия. Указанное сближение религиознойи политической позиций в области «посюсторонней»практики, однако, постепенно привело к отождествле-нию этих позиций, к слиянию религии с политикой. Ре-лигия, подвергнутая активной и целенаправленной по-литизации, утрачивает свою сущностную специфику,превращаясь в одну из форм секулярной политики.

Скачать электронную версию публикации