Formation of Christian thinking in the culture of Gorny Altai.pdf В статье мы будем вести речь о трансформации соз-нания народов Горного Алтая, о переходе от мифоло-гического мировосприятия к религиозному христиан-скому миропониманию под влиянием деятельности Алтайской Духовной Миссии. Сразу же поясним, что обращение к данному вопросу связано со стремлением автора положить начало теоретическому осмыслению миссионерского характера православной культуры. Источниковой базой для анализа обозначенной темы является деятельность Алтайской Духовной Миссии, представленная в Отчётах, «Записках» миссионеров, журналах, «Беседах», в автобиографиях-воспоми-наниях, научных трудах по этнографии.Надо сказать, что Алтайская Духовная Миссия - это явление, которое не испытало недостатка внимания от исследователей. Материал обширен и, как правило, неоднозначен. До недавнего времени исследования деятельности Алтайской Миссии и Русской православ-ной церкви в целом упрощались и сводились к шабло-нам (например, церковь - придаток государства, кото-рая вела контроль за умами «эксплуатируемого наро-да»). Безусловно, что такого рода исследования на дол-гие годы сформировали негативную парадигму виде-ния данного феномена. Разрыв с объективной социо-культурной традицией, идеологизация проблемы при-вели к умышленному понижению культурного статуса православия, вызвав падение интереса к теоретико-философскому освоению его наследия. Нет нужды до-казывать неплодотворность подобной позиции. Для всякого, кто не признаёт идеологизированных оценок, эта позиция едва ли может быть конструктивной.Что касается современной ситуации в исследовании деятельности Алтайской Духовной Миссии, то она ха-рактеризуется попытками разрушить такие стереотипы и вернуть в культуру утраченное понимание христианиза-ции как положительного социокультурного процесса. Такое понимание разделяют многие учёные-гумани-тарии, занимающиеся исследованиями данной темы (И. Удалова, В. Ерошев, В. Кимеев, В. Бабин, Н. Модо-ров, А. Богомолова, Н. Расова и др.). Нельзя не отметить ту значительную роль, которую играют в современных исследованиях источниковедческие работы священни-ков и учёных о. Г. Крейдуна, о. Б. Пивоварова. В их ра-ботах впервые за долгие годы дана объективная и адек-ватная оценка всей духовно-просветительной и благо-творительной деятельности миссионеров и по достоин-ству оценены их труды, приравненные к «апостольскому подвигу». В то же время следует отметить, что сегодня отсутствуют специальные труды по заявленной в назва-нии статьи теме. Поэтому её разработка представляется необходимой и актуальной.Прежде чем приступить к рассмотрению собственно процесса становления христианского миропонимания в культуре Горного Алтая, следует хотя бы в самых прин-ципиальных моментах подчеркнуть специфику христи-анского миропонимания в сравнении с противополож-ным ему мифологическим мировосприятием. Мифоло-гия в данном случае взята нами как пример той картины мира, которой располагала культура Горного Алтая до принятия православия. Излишне было бы говорить здесь о содержании религиозно-мифологических представле-ний алтайцев, поскольку в науке уже собран значитель-ный материал по этой теме. Назовём лишь тех авторов (В. Вербицкого, П. Макушина, М. Чевалкова, Г. Пота-нина, В. Радлова, А. Анохина, Н. Дыренкову, Л. По-тапова, современных учёных В. Муйтуеву, А. Сагалае-ва), которые своими исследованиями подтверждают на-шу мысль о том, что картина мира, которой располага-ла культура Горного Алтая до принятия православия, действительно выражала религиозно-мифологическое мировосприятие общества.Итак, на первом этапе исследования темы выявим специфику христианского миропонимания и найдём его отличительные характеристики. Эта задача подра-зумевает два уровня решения.Первое, что необходимо сделать, - это определить содержание мифологического мышления и выделить его критериальные признаки, т.е. отличительные ха-рактеристики. Существенную помощь в этом оказывает русская философия (Лосев А.Ф. «Диалектика мифа») и западная этнология (Леви-Брюль Л. «Сверхестествен-ное в первобытном мышлении»). Синтезируя выводы этих учёных, под мифом следует понимать «непосред-ственно ощущаемую и творимую, вещественную ре-альность» [1. С. 557]. В этом смысле мифологическое мышление до-рефлексивно и до-теоретично. Такое мышление всецело основано на обыденном повседнев-ном восприятии, оно не ищет, не объясняет и не оце-нивает, оно, по мнению русского философа А.Ф. Лосева, «не знает теоретико-познавательных во-просов, в нём даже никогда не может быть поставлено и вопроса о том, реальны или нет соответствующие38мифические явления» [1. С. 412]. Мифологическое мышление (если конкретизировать дальше его содержание) - мистично, в нём человек не отделяет себя от внешнего целого, он идентифицирует и отождествляет себя с природой, с коллективом, с тотемом. Известный французский этнолог Л. Леви-Брюль считает, что это происходит в силу того, что такое мышление построено на «партиципации» [2. С. 65], т.е. чувстве сопричастности мистическому миру. Отметим ещё одно важное свойство мифологического мышления: оно основано на оккультизме, магии и суеверии, оно связано с воображением, с наивным очеловечиванием и обожествлением всей природы, со всеобщей персонификацией, с синкретическими представлениями (нерасчленнёностью знаний на эмоциональную и логическую сферы), с верой в мир богов, демонов, природных стихий и духов - «конечных существ, родственных человеку, чрезвычайно близких к нему место сверхъестественного в данном типе религии занимает "потустороннее" - область всего нечеловеческого, иного, но в то же время близкого человеку и включённого в общий (телесно-психический) порядок природы» [3. С. 179]. Такова специфика мифологии в целом и таков путь, по которому шла культура Горного Алтая.Безусловно, что мифологическое мышление, которое соотносится с реальностью в таких элементарных формах, не может не ограничивать культуру, например, оно даже не способно породить гносеологическую проблематику, собственно говоря, оно и «гносеологии как таковой не знает и специфических проблем приобщения сознания к бытию не ставит» [4. С. 9]. Нужен (и это очевидно) иной уровень развития мышления, чтобы в его контексте возникли теоретико-познавательные и мировоззренческие вопросы. Таким мышлением для культуры Горного Алтая стало православие, которое утвердилось и сформировалось в результате деятельности Алтайской Духовной Миссии.Теперь выделим специфику христианского православного миропонимания.Христианское миропонимание отличается от мифологии по многим основаниям. Во-первых, в христианстве человек осознаёт себя личностью, т.е. человек способен: а) рефлектировать; б) открывать собственное бытие; в) оформлять различие между собой и каким-либо видимым и невидимым существом (сущностью); г) идентифицировать себя как отдельность и единичность; д) человек свободен и потому способен быть активным в выборе системы ценностных координат; ж) оценивать временную жизнь с точки зрения вечности, т.е. личность способна жить «субстанциальным самоутверждением в вечности» [1. С. 491], она жаждет спасения и потому стремится «прорваться сквозь плен греха и смерти к святости и бессмертию» [1. С. 483]. Основными формами этого самоутверждения являются таинства.Во-вторых, православное мышление отличается от мифологии спецификой самой православной веры. В христианстве вера представлена «не как психологический феномен, но как такое онтологическое состояние, которое открывает человеку возможность преодоления (трансцен-дирования) его наличной бытийной ситуации. Вера есть основание онтологического соотнесения конечного бытия с Богом, превосходящем всякое бытие» [3. С. 164].В-третьих, отличие православия от мифологии коренится в решении вопроса о «сверхъестественном». Для мифологии (как уже говорилось выше) характерно представление о «сверхъестественном» как о мире богов и духов. Христианство же - религия теистическая, она включает в себя сложное представление о Боге. Бог понимается и исповедуется в христианстве как Триединая Абсолютная Личность (Пресвятая Троица), которая обладает бесконечной свободой, совершенным знанием и безграничными возможностями. Эта Триединая Абсолютная Личность способна сочетать в себе «единство сущности и множественность Лиц» [3. С. 184]. Она может быть «одновременно и трансцен-дентна всему тварному миру (по Своей сущности), и имманентна ему (по Своим энергиям, или действиям)» [3. С. 184-185]. Это означает, что в христианстве Бог является сущностью, находящейся за пределами эмпирического опыта (Бог есть Дух), и в то же время Бог может присутствовать в тварном мире. Всемогущество и любовь Триединого Бога к миру простирается до действенного присутствия Его в мире. Триединый Бог в христианстве входит в историю и принимает непосредственное участие в деле спасения человечества, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:16). Только в христианстве Бог понимается и исповедуется как Любовь. «В любви, с одной стороны, преодолевается отчуждение между людьми (даже враги должны быть любимы как "ближние"), с другой стороны, достигается личная встреча с Богом. В результате этой встречи человек становится способным при помощи Божественной благодати добиться превосходства над своими грехами, преодолеть ограниченность несовершенного земного бытия и достичь высшей степени совершенства - святости или "обожения". При этом онтологическая (сущностная) разница между человеком и Богом сохраняется (человек никогда не "сливается" с Богом, не растворяется в Нём), но в парадоксальном, сверх-законном акте" смертный человек становится бессмертным. В этом возвышении личности от ущербности к полноте, от данного (наличного) к заданному (должному, идеальному) и заключается цель и основной ориентир теистической религии» [3. С. 187-188].В-четвёртых, отличие православного миропонимания от мифологического мировосприятия состоит ещё и в том, что в православном мышлении складывается абстрактная модель действительности, которая позволяет ставить вопрос о познании как таковом и обращается к гносеологической проблематике. Причём это обращение имеет свою сверхзадачу. Проблема познания в христианстве поставлена как познание Бога. Познание такого рода имеет свои признаки. Во-первых, такое познание не устраняет изучение природы, её закономерностей, причинно-следственных отношений и связей (миропознание) и не исключает самопознания (осмысления человеком самого себя, своего внутреннего мира, своего положения в сотворенном мире и своего предназначения). Более того, оно признаёт, что нам не дано постигнуть мир и самих себя вне нашего отношения к Богу и, наоборот, мы не можем познать Бога вне Его отношения к человеку и к миру, мы долж-39ны исходить из неотрывности постижения природы и человека от Богопознания. Эта установка связана с исходными идеями христианской метафизики: 1) тео-центризмом (Бог есть начало и центр мира); 2) креационизмом (идея творения); 3) провиденциализмом (идея Божьего Промысла и участия Бога в мире);4))идеей повреждённости мира и человеческой природы, идеей трагической дисгармонии мира, наличием зла в мире, вошедшего в мир через грехопадение;5))идеей личностного роста человека. Богопознание отрицает крайности - оккультизм и магию в познании, не сводит познание к ощущению, а также преодолевает ограниченный интеллектуализм, который основывается на идее самодостаточности разума. Богопознание, положенное христианством в основу всякого познания, требует: а) единства и равновесия веры (основная сила духа, онтологическое состояние человека), разума (ума, интеллекта, рассудка), чувства (ощущения, переживания, творчества) и воли (свободы выбора, нравственной практики); б) единства (но не совпадения) субъекта и объекта познания; в) правильного жизненного пути человека. С христианской точки зрения эти требования можно реализовать лишь на основе «обновления ума» и общего преображения человеческого духа, а также на признании того, что «восстановление утраченной (через первородный грех) изначальной целостности (полноты) возможно лишь через жизнь в Церкви» [5. С. 90]. Именно в Церкви человек может преобразить себя, но не в той, которая существовала до Боговоплощения и хранила в себе лишь возможность единения, а в Церкви, которую через Своё страдание и Воскресение основал Христос в истории и в которой постоянно действует Святой Дух. Только в исторической Церкви на основе «синергии» (содействия, со-трудничества Святого Духа и человечества) возможно не метафизическое, а реальное преображение человеческого духа. То есть, согласно христианской точке зрения, познание не может осуществиться без участия всей полноты Церкви, по крайней мере, без «синергии». Понятно, что такое представление о познании направлено не на накопление знаний, а на полноту, на личностный рост и на обретение фундаментальных жизненных установок. Итак, именно здесь, в этих характеристиках следует видеть отличие христианского миропонимания от мифологического мировосприятия.В заключение обратимся к анализу самого процесса становления христианского миропонимания в культуре Горного Алтая. Формирование христианского религиозного чувства и соответствующего ему миропонимания составляет важную сторону перехода этнокультурного социума Горного Алтая от мифологического ми-рочувствования к православию. Возможность становления христианского миропонимания была обусловлена культурно-просветительской деятельностью Алтайской Духовной Миссии, глубокой верой, интеллектуальной работой, утверждением системы христианских представлений о мире, в которых были выражены чувства, действия и поступки миссионеров, нравственные идеалы православия и, конечно же, знания, интеллектуальные убеждения, мыслительные построения. Нам предстоит рассмотреть это подробнее. Для этого выделим основополагающие аспекты миссионерской дея-тельности и проанализируем их. Под аспектами мы будем понимать основные формы, в которых была организована миссионерская деятельность.Первый аспект связан с передачей опыта Богооб-щения. Собственно говоря, миссионерская деятельность не была нацелена только на передачу интеллектуальных убеждений и нравственных идеалов, наоборот, миссионеры в первую очередь стремились передать опыт Богообщения. Для них опытное познание Христа через Литургию, через соблюдение заповедей, через участие в церковных таинствах и через молитву было гораздо важнее, чем просто интеллектуальное принятие Христа, ибо всё, согласно христианской точке зрения, - и «обновление ума», и общее преображение внутреннего мира человека, и познание, и восстановление всех людей в единстве с Богом и друг с другом, и созидательная деятельность, и многое другое -осуществимо лишь при содействии Святого Духа, т.е. через жизнь в Церкви, на основе «синергии» (содействия, со-работы) Святого Духа и человека.Второй аспект касается книжной культуры, которая возникла вследствие переводческой и издательской деятельности Алтайской Духовной Миссии. Если рассматривать книжную культуру, начиная с переводческой деятельности основателя Алтайской Миссии архимандрита Макария Глухарева, то прежде всего возникает чувство удивления широте её распространения. Дошедший до нас книжный фонд составляет сотни изданий на алтайском и русском языках. Первыми книгами были: Евангелие, краткая Священная история, псалмы, собрание текстов о таинствах, десять заповедей с объяснениями, «Всенощное бдение», словари (например, «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» и алтайский словарь объёмом в три тысячи слов, составленный архимандритом Макарием Глухарёвым, который стал основой для дальнейшего создания алтайской грамматики и учебной литературы на алтайском языке), «Грамматика алтайского языка», «Жития святых на алтайском языке» и т.д.Своеобразными центрами книжности и образованности в Горном Алтае стали храмы, монастыри, школы, при каждой из которых были устроены хорошо укомплектованные библиотеки, о которых можно судить по актам передачи-приёма миссионерских школ из ведения Алтайской миссии в ведение волостных земских управ. Среди книжных людей того времени были люди разных положений - митрополиты, епископы, купцы, а также учителя, фольклористы, писатели из новокрещёных алтайцев (М. Эдоков, М. Абышкин, Г. Оттыгашев и др.). Книжным человеком и первым писателем Горного Алтая называют священника-алтайца Михаила Чевалкова, написавшего первую на алтайском языке книгу «Памятное Завещание». Следует также добавить, что первое поколение алтайской интеллигенции было воспитано в традициях книжной культуры и письменного слова.Какое значение имели эти сотни книг церковного содержания для формирования христианской модели жизнеустройства? Этот вопрос, в свою очередь, имплицитно включает в себя ещё один: что в целом принесла с собой книжная культура для социума Горного Алтая? Первое: книжная культура принесла с собой40церковную греческую и церковнославянскую терминологию; идею Откровения; идею этнического и языкового единства; идею письменной культуры; опыт социокультурной интеграции; идею понимания культуры как «животворения Святого Духа». Второе: книжная культура, содержащая в себе идеи христианской онтологии и гносеологии, способствовала становлению разумно-рассудочной, последовательной, систематичной, аргументационной (дискурсивной) способности мышления. По сути дела, книжная культура развивала способность рассуждать и абстрактно мыслить, работать с абстракными понятиями. Дискурсивное мышление давало возможность опосредованного постижения истины. Однако такой способ познания сам по себе не ведёт к Истине в религиозном смысле, ибо эту Истину человек способен воспринять только в состоянии веры. Но всё же дискурсивное мышление позволяет ему приблизиться к Ней. В целом же дискурсивность способствует познанию конечных материй, ненаблюдаемых в наличном бытии, даёт возможность выйти за пределы наличного бытия, за пределы чувственного восприятия и предполагает образование независимых, абстрагированных от непосредственных наблюдений категорий, понятий, универсалий, трансценденталий, помогает ставить предельные проблемы, схватывать суть ценностей, упорядочивать знания и развивать трансцендентные возможности интеллекта. Третье: книжная культура, созданная миссионерами, предусматривала духовное просвещение человека и нравственное обновление общества в целом. Четвёртое: она стала первопричиной и первотолчком для возникновения алтайской литературы и письменности.Третий аспект. Обратим внимание на тот факт, что исключительно важное место в становлении христианского миропонимания занимали созданные миссионерами школы, например, « в период с 1870 по 1880-е годы были открыты десятки школ в 1886 году миссионерских школ насчитывалось 28, в 1917 году Миссия содержала 84 школы, при каждой из которых была устроена библиотека» [6. С. 88]. В школах преподавались: русская и национальная грамоты, арифметика, Закон Божий, церковнославянский язык, пение и т.д. В 1867 г. в с. Улала (ныне г. Горно-Алтайск) открылось специальное учебное заведение для подготовки учителей миссионерских школ. Кроме арифметики и грамоты в училище преподавались чистописание, чтения по истории Российского государства, природоведение. Система обучения детей и подростков, созданная миссионерами, способствовала их нравственному развитию и формировала в них логически-абстрактное мышление, с помощью которого они постигали и свою культуру и тукультуру, которую несли миссионеры. Школы поощряли книжную учёность, прививали нормы логического мышления и искусство осмысления, понимания и аргументации, что приводило к высокому уровню умственной дисциплины.Все те факты, которые мы привели выше, свидетельствуют о том, что деятельность Алтайской Духовной Миссии была крайне важна для выстраивания всей архитектоники православного мышления, христианского чувства и соответствующего ему миропонимания. Православие в своём существе не стесняло культуру Горного Алтая, напротив, оно несло ей, во-первых, идею созидания как творческой радости; во-вторых, обеспечивало интеллектуальное развитие этнокультурного социума Горного Алтая; в-третьих, наметило пути обращения к исследованию познания как такового; в-четвёртых, развивало опыт умозрения, включая и опыт дискурсивности (опосредованного постижения истины, рассудочности); в-пятых, открывало новые перспективы для возвышения личности за счёт ориентации на высшую (абсолютную) систему ценностей.Итак, в своей работе мы сравнили православие с мифологией и рассмотрели вопрос, связанный с трансформацией и переходом культуры Горного Алтая от мифологического мирочувствования к христианскому миропониманию. Мифология, будучи «элементарной» формой человеческого сознания, не может не ограничивать развитие культуры, поскольку она не предполагает выхода за пределы «повседневного», «привычного», «повторяющегося». Всякий вопрос о перспективе человека, культуры или мира выглядел бы здесь бессмысленным и оставался бы без ответа. Православие же снимает эту бессмысленность и неопределённость и даёт твёрдый ответ на основные мирровоззренческие и теоретико-познавательные вопросы. Признавая факт онтологической «повреждённости» (болезненности, искажённости) мира и человека (как следствия грехопадения), оно предлагает человечеству средства (одно из них мы рассмотрели в работе, речь идёт о христианском познании) и пути духовного восхождения человека, его личностного роста через приобщение к Церкви, в которой на основе «синергии» человек получает от Бога помощь и силу возвыситься над своей «естественностью», над наличным миром. Этим самым православие задаёт реальную перспективу духовного обновления мира и полагает основу перехода культуры от данного состояния к заданному, совершенному. В этом контексте значимость православного мышления и соответствующего ему миропонимания, которое сформировалось в культуре Горного Алтая в результате деятельности Алтайской Духовной Миссии, не может быть оспорена.

Скачать электронную версию публикации