Проблема товарности сексуальности: антропологические основания | Вестн. Том. гос. ун-та. 2011. № 345.

Проблема товарности сексуальности: антропологические основания

Использование сексуальности в качестве товара ставит вопрос, каким образом осуществляется процесс коммерциализации сексуальности. Рассматриваются внутренние предпосылки, сделавшие возможной коммерциализацию. Сексуальность как антропологическая характеристика индивида несводима к обычному товару. В исследовании проблематизируется то, что сексуальность как товар находится одновременно в двух плоскостях: духовных и телесных практик.

The problem of marketability of sexuality: anthropological roots.pdf В эру довлеющего консьюмеризма воздействиюкоммерческих структур подвергается практически лю-бое явление. Самое сокровенное для человека находит-ся на некоей грани между глубоко личным, состав-ляющим часть его экзистенции, и сферой публичной,где каждый имеет возможность присвоить любые по-нравившиеся предикаты. Сохранить относительнуюустойчивость своей идентичности в таком положенииможно только тогда, когда индивиду становится очеви-ден способ функционирования механизмов производ-ства коммерческого образа и его потребления.Для того чтобы успешно работал любой коммерче-ский образ, он должен иметь основания в природе че-ловека. Антропологические основания становятся га-рантией включения в коммерческую структуру. Про-странство рынка, оказывая влияние на большинствосуществующих феноменов, коррелирует с сущностьючеловека.Причины превращения сексуальности в товар име-ют внутреннюю природу, они заключены в самом фе-номене. Товарный характер сексуальности находитсявне сферы действия экономических законов, посколькуона неотчуждаема от своего «производителя». Ее диа-логическая природа детерминирует присутствие друго-го человека как источника сексуального. Процесс фор-мирования сексуальности демонстрирует потребностьв Другом, который является осуществленной возмож-ностью сексуальности.Другой становится причиной актуализации сексу-альности, тем, ради кого она существует. Индивидтолько тогда способен реализовать сексуальность, ко-гда Другой выступает в качестве субъекта, самоценно-го в своем существовании. Именно субъективностьДругого обусловливает возможность отношения с ним.Другой спасает индивидуума от нарциссизма в процес-се антропогенеза сексуальности. При этом Другой,объективирующий интенции сексуальности, сам поро-ждает эту сексуальность, поскольку сексуальность недана индивиду, пока не появится Другой.Другой становится архэ развития сексуальности,очерчивая возможные границы пространства близости.Вне этого пространства сексуальность отчуждается отиндивида, превращаясь в товар, полностью лишенныйвсякой атрибутивности. В такой ситуации Другой теряетвсякое значение, остается лишь потребительское отно-шение, суть которого заключается в простом использо-вании. Такая сексуальность провоцирует отношение ксебе как товару, поскольку ее цель заключается в про-стом удовлетворении физических потребностей.Данный товар обесценивается в процессе потребле-ния, поскольку он может быть заменен любым другимэквивалентом со сходными потребительскими качест-вами. Такой способ потребления К. Маркс назвал про-изводительным потреблением: «Производительное по-требление само есть средство, а именно - средство дляпроизводства; непроизводительное же потреблениеявляется не средством, а целью; наслаждение, достав-ляемое этим потреблением, является мотивом всехпредшествующих ему операций» [1. С. 30]. Сексуаль-ность, используемая как обезличенное действие в рядудругих, представляет собой «дурную» бесконечность,когда ни одно действие не может быть выделено каксамоценное. Время, застывшее в постоянном продол-жении, делает невозможным возврат индивида к собст-венной экзистенции, отчуждая не только сексуаль-ность, но и любое другое проявление его жизни.Для обретения себя в сексуальности необходима «ра-зомкнутость присутствия», которая «конституирует не-кое сущее таким образом, что оно, экзистируя, способнобыть само своим "вот"» [2. С. 335]. Лишь выделив фе-номен из общего потока, индивид может с ним соотне-сти себя, вернуться к своей сущности, поскольку «вре-менность делает возможной единство экзистенции» [2.С. 328]. Различение - пред-данность целостности.Разрушая структуру восприятия мира, переданнуюему традицией, индивид останавливает время, совер-шая то, что было неподвластно Фаусту. Мир вновь об-ретает смысл с появлением нового человека. «Предста-вим себе, что мир был бы завершен и к тому же суще-ствовала бы некая великая теория, объясняющая нам,что такое любовь, что такое мысль, что такое причинаи т.д. Ведь ясно, что если бы это было так, то было бысовершенно лишним переживать, например, чувстволюбви. Но мы же все-таки любим. Несмотря на то, что,казалось бы, все давно известно, все пережито, все ис-пытано!» [3. С. 20]. Индивидуальный опыт становитсявозможным, когда человек отказывается от квазипола-гания, отныне не взирая на мир через призму чьих-либопредставлений. Мир более не выступает безмолвнымносителем готовых суждений, аскриптивная привязан-ность преодолена. Человек освобождается от ограни-ченности чужих схем.Дистанция необходима в процессе становления иразвития сексуального, которое наличествует в автори-зованном бытии. Сексуальность имеет синтетическийхарактер (неразрывное единство телесных проявленийи духовных движений). «Нейтрализованное тело» ста-новится препятствием в ее понимании и реализации.Тело эксплуатируется в процессе создания оптатив-ного товара, товара, который принуждает к потребле-нию. Сексуальность в качестве телесно-ориенти-рованной практики разрушает миф об «универсально-сти потребления». Лишь ориентация на конкретногопотребителя, обладающего уникальным ощущениемсобственной сексуальности, создает новый сексуаль-ный рынок, ориентированный на реализацию непроиз-водительной сексуальности. Сексуальный рынок -пространство коммерциализованной сексуальности,когда сексуальность выступает в качестве товара в сво-ем роде единственного и неповторимого. Феноменпроституции, основанный на обмене обезличенноготовара, не входит в данное пространство.Сексуальность, демонстрируемая в коммерческомобразе Другого, через тело находит путь к сознаниюпотенциального потребителя в силу того, что сущест-вует «соединенность сознания и плотского тела в одноестественное, эмпирически-зримое единство» [4.С. 46]. К примеру, гомосексуальность как особый стильжизни не может быть принята индивидом, если теловосстает против нее.Представление о сексуальности формируется на ос-нове восприятия телесности Другого. Феноменологи-ческая традиция означает Я в качестве источника лю-бых представлений. Самореференция Я осуществ-ляется через механизм аппрезентации. «Аппрезента-ция - это понимание по аналогии, со-присутствие. Этотакая операция сознания, когда анализируемый пред-мет, не данный мне непосредственно, понимается каканалог уже известного, непосредственно присутст-вующего в сфере моего сознания» [5]. Ощущение соб-ственного тела - предпосылка представления о телеДругого, своей и чужой сексуальности соответственно.Однако феноменологический подход не может бытьотождествлен с солипсизмом. Мыслящий субъект, об-ладая монополией на реальность, оказывается вне дис-курса о Другом, поскольку сама данность Другого ста-вится под вопрос. П. Рикер объясняет данную ситуа-цию следующим образом: «Провал конституированиядругого как конституирования с претензией основания,характерного для трансцендентальной феноменологии,имеющей, в конечном счете, эгологический характер,послужил поводом для подлинного открытия, парал-лельного открытия различия между плотью и телом, ик тому же скоординированного с последним, а имен-но - открытием парадоксального характера модуса дан-ности другого: интенциональности, рассматривающиедругого как чужого, то есть как другого, нежели я, вы-ходят за пределы сферы собственного, в которой онивсе-таки укоренены.Гуссерль наделил эту данность именем аппрезента-ции, чтобы сказать, с одной стороны, что, в отличие отрепрезентации через знаки или образы, данность дру-гого является подлинной данностью, с другой же сто-роны, что, в отличие от изначальной, непосредственнойданности плоти ей самой, данность другого не позво-ляет проживать пережитое другими, и в этом смысленикогда не преобразуется в изначальную презентацию»[6. С. 388].Другой как интенциональный объект становитсятрансцендентальным феноменом. С одной стороны, егоимманентность проявляется в том, что его «подлиннаяданность» детерминирована существованием Я вос-принимающего субъекта: «в этом мире мое живое телоявляется единственным телом, которое конституирова-но изначально как живое тело (функционирующий ор-ган), тело, находящееся там, которое тем не менеевоспринимается как живое, должно получить этотсмысл от моего живого тела в результате ап-перцептивного перенесения» [7. С. 216 - 217].С другой стороны, трансцендентальность Другогооправдывает ограниченность нашего восприятия. Дру-гой - «явленная вещь-в-себе». Граница нашего понима-ния Другого не может быть определена четко и одно-значно. Она постоянно ускользает, оставляя восприни-мающего лишь с образом Другого, релевантность кото-рого никогда не аподиктична (благодаря этому возмож-но само существование коммерциализации сексуально-сти). Индивид постоянно находится в поиске Другого,познавая его снова и снова, поскольку сам Другой неесть некая данность, которая завершена и неизменна.Тем не менее, перефразировав теорему У. Томаса(«Если люди определяют ситуации как реальные, то ониреальны в своих последствиях» [8. С. 605]), можно ска-зать: если индивид каким-либо образом воспринимаетДругого, то это восприятие непосредственно влияет насамого индивида. Э. Гуссерль пишет, что «Я, помещае-мое в центре, представляет собой не пустой полюс тож-дественности (не в меньшей степени, чем какой-либопредмет), но в силу некоторой закономерности транс-цендентального генезиса с каждым исходящим от него иимеющим новый предметный смысл актом приобретаетновую особенность, которая сохраняется в дальнейшем»[7. С. 146]. Все внимание сосредоточено, прежде всего,на мыслящем субъекте: он является началом всякогопредставления о Другом, все изменения, в нем происхо-дящие, имеют основание лишь в нем самом. Другой,обладая собственным миром, коррелирует с реально-стью как целым через чужие представления.Х. Плеснер, вслед за Э. Гуссерлем, отказывает Дру-гому в воздействии на индивида. Мыслящее Я занима-ет доминантную позицию, пытаясь полностью отстра-ниться от остального мира: «Каждый может предпола-гать принадлежность своего Я к бытию res cogitans, ибоон, обращая взгляд на себя как Я (что возможно ис-ключительно для него самого), приходит к Я как к себесамому. Таким образом, каждый сталкивается с мыс-лящим бытием (Cogitanssein) в восприятии, зарезерви-рованном только за ним одним и ограниченном в рас-чете на него. Лишь в себе самом он постигает его.Лишь как таковое оно есть несомненная действитель-ность. Другие Я недостижимы для способа восприятия,возможного исключительно для каждого человека са-мого по себе, и потому не защищены от сомнения» [9.С. 105]. Возможность познания Другого становится несамоочевидной, более того, она перестает быть необ-ходимой.Как Гуссерль, так и Плеснер упускают из вида сле-дующий момент: Другой не является абсолютно внеш-ним по отношению к субъекту, поскольку интенцио-нальный акт не осуществим без своего объекта. Связьмежду Другим и индивидом не ограничивается наличи-ем одних лишь односторонних интенциональных актов.«Чувственные переживания (die sinnliche Gefuhle)тут образуют постоянный фон (Hintergrund), в раз-витом сознании они отнесены к телесности и находятсяв состоянии постоянного возбуждения или возбудимо-сти» [10. С. 342]. Даже допустив наличие «развитогосознания» в индивидууме, мы сталкиваемся с той жепроблемой - чувственные переживания, ощущаемые науровне телесности, оказываются ненаполненными.Сексуальность, способная соединить сознание и тело,приобретает имплицитный характер. Индивид сформи-рует представление о своей сексуальности, только ко-гда появится Другой. Сексуальность как феномен че-ловеческого бытия, обладая диалогической природой,требует присутствия двух субъектов. Наличие потреб-ности в Другом характеризует существование исклю-чительно человека.Познание экзистенции индивидом возможно, когдасуществует общее пространство Я-Другой. При этомневажно, какие отношения их связывают - приятие,неприятие или равнодушие, важен сам факт существо-вания этого отношения, через него человек обретаетсебя и свое приватное пространство. Именно поэтомуДругой соотносим с экзистенцией индивида. Ему необ-ходима «инаковость, которая не является - или являет-ся не только … инаковостью и которая может состав-лять саму самость» [6. С. 18]. Этот акт обусловлен тем,что, по словам Д. Фоллесдаля, «человек характеризует-ся интенциональностью (intentionality), то есть он все-гда "переживает" (experiencing) объекты, а не просто"встречается с ними глазами"» [11. С. 141]. Мир в це-лом и Другой как часть этого мира вызывают индивидана диалог, провоцируя его на переживание, проявлениесебя. То, каким образом человек воспринима-ет/переживает иное, безусловно, влияет на его экзи-стенцию, однако, заметим, иное является необходимымусловием этого восприятия/переживания.Любой «выход из себя», обращение к формальновнешнему, подразумевает необходимость в чем-либоином. Сексуальность актуализирует потребность вДругом, оказывая влияние на идентичность индивида:«...инаковость не добавляется к самости извне как быдля того, чтобы предотвратить солипсистское отклоне-ние последней, а принадлежит к смысловому содержа-нию и онтологическому конституированию самости»[6. С. 371]. Другой позволяет индивиду ощутить пол-ноту своего существования.Воздействие Другого на индивида вариативно. Ононе сводимо к какой-либо конкретной схеме: «...в чистофеноменологической плоскости множество способов,какими другой, нежели «я», влияет на самопонимание"я", отмечает как раз различие между полагающим себяэго и "я", которое познает себя лишь через сами этивлияния» [Там же. С. 383]. Каждый момент бытия чело-века уникален и неповторим. Тождественность воспри-ятия некоторых феноменов разными людьми объясня-ется тем, что, воспринимая неодушевленные предметы,индивид редуцирует явления до чистой идеи. Эйдосхарактеризуется общезначимостью, чего нельзя сказатьоб индивидуальном восприятии Другого, которое цен-но своей уникальностью. Наличие неповторимых со-стояний позволяет человеку сохранить свежесть ощу-щения жизни.Личность формируется в открытом пространстве[12]. Сексуальность, являющаяся частью экзистенции,также нуждается в дополнении, которое выражается внеобходимости существования сексуального объекта.Без сексуального объекта индивид находится вне про-странства сексуального. Обретению знания о своейсексуальности способствуют ее проявления, которые,соответственно, должны быть на кого-то направлены.Знание о сексуальности не может быть получено a priori.Наличие отвлеченной формы сексуальности, заим-ствованное из культурной традиции, оказывается со-вершенно бесполезным и бессмысленным в отрыве отопыта, «...несмотря на независимость наших чистыхрассудочных понятий и положений от опыта и их, по-видимому, больший объем, - однако вне области опытапосредством их совсем ничего не может быть мысли-мо; действительно, они могут определять только логи-ческую форму суждений относительно данных воззре-ний; но так как за областью чувственности нет совсемникаких воззрений, то тут чистые понятия и теряютвсякое значение, не имея средств к своему конкретно-му осуществлению» [13. С. 101-102]. Более того, лишьчерез опыт восприятия Другого можно сказать, какиехарактерные черты приобретает один и тот же паттернсексуальности (гетеросексуальный, гомосексуальныйили бисексуальный) у разных людей.Индивид, пребывающий в неведении относительносвоей сексуальности, является лиминальным. «Свойствалиминальности или лиминальных personae ("пороговыхлюдей") непременно двойственны, поскольку и сама ли-минальность, и ее носители увертываются или выскаль-зывают из сети классификаций, которые обычно разме-щают "состояния" и положения в культурном простран-стве» [13. С. 169]. Сексуальность таит в себе неизвест-ность, пока культура и социальность не включат индиви-да в свою структуру. Фреймы сексуального (гетеросексу-альность, гомосексуальность, бисексуальность) не позво-ляют определить человека в качестве обладателя той илииной сексуальной ориентации, поскольку «свойства бес-полости и анонимности в высшей степени характерны длялиминальности» [Там же. С. 176].Индивид открыт новому опыту. «Лиминальностьподразумевает, что высокое может быть высоким дотех пор, пока существует низкое, и тот, кто высоко,должен испытать, что значит находиться внизу» [13.С. 171]. Однако это не означает, что человек непремен-но должен испытать все формы опыта сексуальности.Другой необходим для того, чтобы индивид «услышал»свою сексуальность, принимающую или отвергающуюту или иную форму сексуального.Если не принимать во внимание негативные конно-тации слова «использование», то можно сказать, чтоиндивид использует Другого для того, чтобы его сексу-альность могла быть сформирована. Именно потреб-ность в Другом оказывается основополагающей в про-цессе коммерциализации сексуальности: когда отсут-ствует «реальный Другой», происходит его замещениекоммерческим образом. Человек находится в пленуиллюзии о соразмерности продаваемого образа сексу-альности и самой сексуальности, желая достигнутьчувства близости.Отстранение от своей сексуальности влечет инди-вида к коммерческим образам сексуального, соблаз-няющим своим визуальным совершенством. Совре-менный человек в этом похож на первобытного: у неговозникает потребность в магии чудесного. Индивидобращается к коммерческим образам сексуальности,когда ощущает недостаточность собственного опыта.Так сексуальность приобретает товарные свойства,поскольку «товар есть прежде всего внешний предмет,вещь, которая, благодаря ее свойствам, удовлетворяеткакие-либо человеческие потребности» [14. С. 43] с тойлишь разницей, что определение товара, сформулиро-ванное К. Марксом, может быть дополнено, а именно -власть коммерческой культуры приводит к овещнениюэкзистенции.Природа сексуальности содержит в себе предпо-сылки для превращения сексуальности в товар. Во-первых, сексуальность индивида формируется черезотношения Я-Другой, когда нет реального Другого,происходит его замещение коммерческим образом. Во-вторых, субъектное отношение к чужой сексуальности(вне зависимости от его модуса) обусловливает прода-ваемость сексуального образа, поскольку коммерче-ский успех любого образа не зависит от однозначнопозитивной оценки, в отличие от других товаров.В-третьих, сексуальность как товар всегда находитсвоего потребителя в силу индивидуального характе-ра, - коммерческий образ сексуальности интенциона-лен. В-четвертых, референциальный характер потреб-ления позволяет совершить переход от транслируемогокоммерческого образа сексуальности к собственнойтелесности.Благодаря этому сексуальность в качестве товараоказывается более устойчивой и долговечной в посто-янно изменяющемся мире по сравнению с другимикоммерческими продуктами. Она обращена к Другомукак потенциальному потребителю. Потребность в Дру-гом становится основой коммерческого процесса, по-скольку таким образом возможен процесс удовлетво-рения потребностей, в частности, обретения своей сек-суальности, а следовательно, и своей сущности, черезобращение к коммерческому образу продаваемого то-вара.

Ключевые слова

сексуальность, товарность сексуальности, коммерческий образ, Другой, sexuality, marketability of sexuality, commercial image, the Other

Авторы

ФИООрганизацияДополнительноE-mail
Пырьянова Ольга АнатольевнаУральский государственный университет им. А.М. Горького (г. Екатеринбург)студентка 2-го курса магистратуры философского факультетаpyryanova@mail.ru
Всего: 1

Ссылки

Маркс К. Конспект книги Дж. Милля «Основы политической экономии» // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: В 50 т. М., 1974. Т. 42.
Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.
Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию // Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию… М., 1990.
Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 2. М., 1999.
Афанасьевский В.Л. Проблема Другого в постклассической философии (классический и неклассический подходы) // Научные чтения в Самарском филиале Университета РАО: Сб. науч. тр. Самара, 2002. Вып. 2-3.
Рикер П. Я-сам как другой. М., 2008.
Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1998.
Мертон Р. Социальная теория и социальная структура. М., 2006.
Плеснер Х. Ступени органического и человек // Проблема человека в западной философии. М., 1988.
Мотрошилова Н.В. Идеи I Эдмунда Гуссерля как введение в феноменологию. М., 2003.
Фоллесдаль Д. Понимание и рациональность // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 18: Логический анализ естественного языка. М., 1986.
Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в смысле науки. М., 1993.
Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983.
Маркс К. Капитал. Критика политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения: В 50 т. М., 1960. Т. 23.
 Проблема товарности сексуальности: антропологические основания | Вестн. Том. гос. ун-та. 2011. № 345.

Проблема товарности сексуальности: антропологические основания | Вестн. Том. гос. ун-та. 2011. № 345.

Полнотекстовая версия